901章 了生死

    文殊師利又問：“生死有畏，菩薩當何所依？”

    這是一個大問題。

    人生都在怕中過，今天怕明天，年輕怕老，老了怕死。

    最大的問題是怕死，死了到哪裏去？

    生又從哪裏來？

    剛纔講了個四川土話：“勸人出錢如鈍刀割肉”。

    四川人風趣的話很多，他們還有句土話：“除死無大事，討飯到了家。”

    人生除死以外再沒有大事，窮到了去討飯，是窮到家了，沒有再窮的了。

    如果討飯都討不到，那就是第一句，就是死嘛。

    這句話比皇帝的氣派都大，人生除了這個還有別的嗎？

    生死是大問題，衆生在生死中都有恐懼。

    尤其到斷氣的時候，幾乎沒有一個人肯死。

    這是真的，我看多了。

    有一次一個老朋友從醫院打電話給我，要我去一趟，因爲他馬上就要走了。

    我去了，他說，“這幾年受了你的影響，對生死看得淡了，但還剩下幾十萬塊錢，要我幫他決定是土葬還是火葬。”

    我聽了火冒三丈，但硬忍下來了，就告訴他，你學佛幾十年，還寫了許多書和文章，像是悟了道的，爲什麼到了這個時候還這麼不通？

    佛說一火能燒三世，你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬，爲什麼不把這錢用來做點好事？當然是火葬嘛！

    他勉強點了頭，但是後來還是交代用土葬，把剩下來的錢全部用掉。

    唉！這種事我看多了，中國人有句老話：“好死不如惡生”，最痛快的事都不願意幹。

    我常去看臨死的朋友，人將死的時候，味道很難聞，有股屍氣，每次去都是準備生場病的。

    文殊師利菩薩在這裏問怎麼樣了生死，學佛的人死後到哪裏去。

    這個問題要詳細地講，起碼好幾個鐘頭。

    真得道的人一念空，到死的時候很容易明心見性，中陰身最容易得道悟道。

    學佛的人常常講，自己要是修好就可以不用來了。

    我就問，“你要到哪裏去？你有去西方極樂世界嗎？能不能去得了，還是問題。你能唸佛唸到一心不亂，那還有希望，否則就難講了。”

    對不唸佛的人，你死了不來，不來是去了哪裏？所以叫你們修白骨觀，做空觀，你修得成，到時一脫離身體，一空靈馬上認得，就定住了。

    幾千年幾百年不來，在這裏定住很舒服，那是可以。

    沒有這本事就不行了。

    不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。

    現在根本的題目來了。

    維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。

    這個話是密宗了。

    從表面文字看，是說菩薩於生死中，靠如來的功德力量來接引。

    佛當然是會接引你的，但你平時不燒香，靠臨時抱佛腳是沒有用的。

    萬一如來正巧感冒了，沒能來接引你，那你去哪裏？

    什麼是如來？這就要批註了。

    你們念過《金剛經》的，如來代表一切衆生、一切佛的自性本體，“無所從來，亦無所去，故名如來”。

    不來不去，不增不減，不生不死，如如不動，當下即是，是如來境界。

    你沒有功德成就，就做不到如如不動，就空不了。

    所以，了生死要依自性如來，不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。

    “當依如來”，這如來一方面是代表佛的名號，所有的人成了佛都是如來，另一方面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。

    功德不是出錢佈施，而是自己明心見性，修持到了，福德智慧就成就了，才可以了生死。

    因此你可以瞭解，真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界，是去留學的，因爲那邊有幾位大師：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，他們晝夜都在授課，去了是跟他們修習，還是要等你功德到了，見到自性如來，才算成就。

    文殊師利又問：“菩薩欲依如來功德之力，當於何住？”

    文殊師利菩薩真厲害，一步步追問。

    要了生死必須見到自性，既然要見自性，當於何住，住就是定。

    大乘不講定，講住，是停留的意思。

    你們雖然沒有開悟，但是能不能回答當於何住？

    沒有人回答？

    太謙虛了，我幫你們答：“應無所住而生其心。”

    可是維摩居士的答覆不用《金剛經》的說法。

    答曰：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生。”

    他說，應該住在什麼境界呢？

    是住在度一切衆生境界。

    這同《金剛經》有什麼兩樣？

    《金剛經》講“若卵生、若胎生、若溼生……我皆令入無餘涅盤而滅度之”，對不對？

    六祖在《壇經》上也告訴你，衆生要“自性自度”，自己起心動念，乃至己身上的細胞細菌，都是衆生，都使他處在同於空的境界，見到空性。

    又問：“欲度衆生，當何所除？”

    文殊師利菩薩又問了，要度心中一切的衆生，應當除去甚麼？

    “欲度衆生，除其煩惱。”

    你們天天課誦都念“自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷”，只有自救，沒有佛菩薩可以幫忙你的。

    又問：“欲除煩惱，當何所行？”

    文殊師利菩薩又問，“要斷煩惱應該修行什麼法門？”

    答曰：“當行正念。”

    又問：“云何行於正念？”

    答曰：“當行不生不滅。”

    當下就是，不是很明白嗎？

    我們這兒有位張居士，他寫了一篇文章《傳佛的心印維摩居士》，我特別欣賞，是別人沒有寫過的。

    又問：“何法不生，何法不滅？”

    文殊師利菩薩又再追問，“怎麼樣叫不生？怎麼樣叫不滅？”

    答曰：“不善不生，善法不滅。”

    維摩居士慢慢有點向邊上走了，只好方便度衆生。

    不善的念頭就是惡念，不生。

    善念頭就是正念，不滅。

    這就是六祖《壇經》所說的無念法門。

    我們一再說過，無念不是沒有思想，無者是無妄想，就是這兒說的“不善不生”。

    念者是念真如，就是“善法不滅”。

    又問：“善、不善孰爲本？”

    文殊師利菩薩又問，“善與惡的思想來源誰作了主，哪兒是根本？”

    答曰：“身爲本。”

    善念惡念是從你現有生命的身體上來。

    又問：“身孰爲本？”那身體又是以什麼爲根本呢？

    答曰：“欲貪爲本。”

    身體是由男女兩**念而生，這一路是從問生與死，講到生命的來源。

    又問：“欲貪孰爲本？”

    這個世界是欲界，其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的慾念來的。

    所以他要問，貪慾的根本是什麼？

    答曰：“虛妄分別爲本。”還是由思想觀念來的，思想觀念是空不了，永遠空不了。

    又問：“虛妄分別孰爲本？”

    你們要問問題就要這麼問，一步一步追。

    答曰：“顛倒想爲本。”

    顛倒妄想是虛妄分別的根本。

    又問：“顛倒想孰爲本？”

    答曰：“無住爲本。”

    剛纔提出來的“應無所住而生其心”，我們的思想是不停留的，無所住。

    所以你們打坐時拼命想把思想停住，這真是吃飽了飯沒事做。

    思想要你去聽它的嗎？

    是它來停你，知道嗎？

    我們活了一輩子，哪個思想留得住的？

    你辦桌酒席、拿個鉤子去鉤，思想都留不下來的！

    每個念頭，就像我講話一樣，講過了就沒有。

    你坐在那邊，來個思想怕什麼？

    它根本不會留在那裏的，本來無所住，要你去空它幹什麼？

    自性本空，不是你去空它，是它來空你，本空嘛！你想空就已經不空了，你有這個念頭就是顛倒妄想。

    你不要求空，也不要求不空，思想本來是你的，它不會留在你家裏，所以你可以很安詳，當下即是嘛！要通這個道理才是。

    又問：“無住孰爲本？”

    答曰：“無住則無本。文殊師利，從無住本，立一切法。”

    維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點，如果是對阿難或是舍利弗，可能就要罵“咄！”了。

    “無住則無本”，告訴你無住，空。

    空還有個本嗎？他接着告訴他，一切法本來無住。

    所以你說《地藏經》念一千遍了，放在哪裏啊？

    你說每天念一萬聲佛，是放在保險箱還是存銀行呢？

    本來無住啊！如此功德遍一切處，也無功德可得，是名真功德。

    這一段好好去體會，學禪、學密、學什麼都到了家了，是佛法最中心處。