887章 品《維摩詰經》（45）

    “以如說行，起於多聞。”多聞是知識學問淵博，佛法淵博，不是你多聽就是多聞啊！

    要怎麼樣求得多聞呢？要如說行。

    什麼叫如說行？就是佛在各種經典上講的，你能做得到，能依教奉行。

    “以無諍法，起空閒處。”這句話難懂啊！不要以爲文字好懂。

    根據《金剛經》，佛的弟子中，須菩提得無諍三昧，真正清淨修行。

    無諍三昧是身、口、意無諍。人和人相處都有相爭的地方，真能做到無諍，只有證得到了空，無相三昧才做到。

    須菩提得了無諍三昧，佛送什麼學位給他？

    樂法。得了無諍法門的人愛清淨，但還不是大乘道，要起空閒處，不要怕入世，入世也無諍。

    “趣向佛慧，起於宴坐。”宴坐就是打坐，習定。

    打坐是土話，例如說打水洗臉，水怎麼可以打？

    打坐就是坐，有學生告訴我最近“打”得很好，硬是不講坐。

    當然有許多在家朋友是有打有坐的，他的打是打麻將，麻將打疲勞了就打打坐，所以他可以說是打坐。

    但是你們專門打坐的爲什麼要講打得很好？

    明明應該說做得很好，連話都不會講！言語表達不清楚，怎麼口和？

    真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你們打坐通常是依身，歪着脖子、皺着眉的……都被身體困住了。

    再不然就一心，就連一個空也不對。

    你們都沒有宴坐，是在熬坐，乾熬，熬腿子。

    那麼你說我不依也不依，算是得定了吧，這算是佛法嗎？

    不是的，那是定相。

    真正成佛是菩提智慧的成就，大徹大悟了。

    你要大徹大悟，不在宴坐，但是也不離宴坐，動也對，靜也對，就徹悟了，所以說“趣向佛慧，起於宴坐”。

    我經常對愛打坐的同道說，“不要貪圖打坐了，多去做點事培養福德吧。”

    你福德不夠想開發智慧？沒有這回事啊！

    真正的福德是智慧！

    你不信嗎？

    父母有幾百億家財，能夠幫子女買到個聰明的頭腦嗎？

    做不到的！

    智慧不是財產或世間福德所能換來的，是要多生累積福德來的。

    不要講菩提智慧，就講普通學問，那笨的就沒辦法。

    爲什麼頭腦如此笨？因爲不修福德。

    智慧是福德中來的，要想證得佛道，沒有習過定的人不成的。

    我常罵他們不打坐不修訂，他們奇怪我爲什麼經常說來說去。

    我哪有說來說去？

    是你顛倒糊塗！教育手法不是固定的，你太老實的人教你開放，你太開放的人教你規矩，你笨蛋才聽不懂。

    看我上午這樣講，下午那樣講，我又不是神經病！

    我教育的方法是開個藥，你有這個病就吃這個藥，你沒這個病就別吃這個藥嘛，怎麼這樣笨！

    佛說一切法，爲度一切心，我無一切心，何用一切法？

    你能做到無一切心嗎？那是佛境界，你做到了就大徹大悟了。

    所以對那些只貪圖打坐而不修行，不在行爲上去修的人，我就呵斥。

    要修得夠了，智慧才開。

    我自己一生的體會，有時忽然智慧開朗，心想這個道理怎麼會參透的，再想，原來是某件事上有些福德，立刻有報應，智慧就開了一層。

    就有這樣嚴重。

    我告訴你，一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己樣樣好，然後還想開智慧，智慧有這樣容易開嗎？所以“趣向佛慧，起於宴坐”，要起來修行啊！

    “解衆生縛，起修行地。”解衆生縛是自己得解脫不算數，要幫忙一切衆生得到解脫，如此者晝夜不斷地爲人而修道，幫忙人家，利他就是利己啊！

    教育上都曉得“教”、“學”相長，你肯去利他就是利己。

    老實講，天下沒有利他的事，利他就是處處利己，你們自己去體會這個道理吧。

    “以具相好及淨佛土，起福德業。”剛纔講過，一個人要想這一生少病少痛，相貌莊嚴，是要靠修來的，要前生福德修來的。

    你這一生多用笑臉迎人，他生來是長一個人人都喜歡的面孔。

    見到人用那個討債的死相，他生來是長一個處處惹人討厭的臉。

    要相貌莊嚴，甚至於依報好的環境，比佛國土都要好，就要修福德啊！

    福德和功德有差別，譬如你修苦行，這是勞苦功高帶來的功德。

    福德不同，是犧牲自我，所有的利益都讓給人家。

    行四攝法等等，就是福德，六度也是福德。

    修福德修智慧都要精進啊！很多同道拚命用功，想得定想悟道，但是做不到。

    爲什麼？

    你福德不夠！

    例如有年輕同道要求馬上閉關，我雖然答應他，但是也同時罵他，你當心會消去了福報啊！閉關要有人護關，護關的人要招呼你的生活，倒可以培福報。

    你在裏頭又拜佛又打坐，能磨出一個什麼東西來？磨不出來的！你的福報受得了嗎？尤其是我給你護關，因爲是我找人去護關的，你何德何能啊！要注意啊！學佛修行最重要是培福德，以實際行爲幫助別人，不要只圖自利。

    下面，我現在繼續講法佈施、法供養。

    一切佈施以法佈施爲第一，一切供養以法供養爲第一。

    上面已講過“於六和敬，起質直心”，這就是法佈施。

    “知一切衆生心念，如應說法，起於智業。”

    什麼是真正的法佈施？

    各位將來要出去弘法利生的人，特別注意自己的修養、自己的修持，要到達能夠瞭解一切衆生心念的地步，當然最好是修到有定力，有少分的他心通，一切衆生起心動念你都瞭解，不過裝糊塗不說而已，然後才好教化。

    瞭解衆生的業力，瞭解他接受的程度，瞭解他的根器，應該教他修什麼法。

    有所謂逆性順性，鬼神所不能知。

    你的教法是相反，用魔鬼的方法來教化；順的教法是正面教，使他爲善學佛。

    “如應說法”的應，是感應相應，也勉強可以說是應該。

    “起於智業”，起於智慧的業力，使一切衆生生起智慧，弘法的人自己的智慧也一天天有不同的成就，教學相長。

    “知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業。”不取不捨是中道觀，譬如你學空，學偏了就成爲小乘的空，就是舍。

    舍法，真正不是佛法還是問題。

    不取不捨，非有非空，你們這次寒假專修要注意這個問題。

    “入一相門”，一切法只有一相，都是法相，這也是《楞嚴經》教我們的修持法門。

    要一門深入：“方便有多門，歸元無二路”，最後成功是一樣的。

    “起於慧業”，使一切人，包括自己，智慧道理越來越增加。

    我們經常提醒大家，佛法的究竟是智慧的成就，不是迷信，不是功利。

    如果有功利的話，就是智慧的功利。

    不管是性宗、相宗，最後智慧的成就是無上果。“斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。”這每一條都是戒律。

    爲什麼出家？爲什麼學佛？是不是能斷一切煩惱？以我的經驗，很多人不學佛還沒有多大的煩惱，真正出家學佛以後，反而不是斷，好像被所斷，像斷了善根似的。

    學了佛煩惱更大，這是非常可悲的一件事。

    佛經中文翻譯“煩惱”這兩個字非常好，煩惱不是痛苦，痛苦有時有，有時沒有；煩惱是隨時離不開的。

    今天你一點脾氣沒發，喜怒哀樂一點都沒有，心裏頭悶悶的就是煩惱，今天情緒特別高興也是煩惱。

    煩，有惑亂之意，是迷惑你的。

    惱，是擾亂你的思維，令心不清淨。

    因爲對這些翻譯的名詞沒有搞清楚，在自我的字典上，把煩惱解釋成痛苦，是錯的。

    痛苦在佛學上是苦集滅道的苦，痛苦，煩惱不。

    喜怒哀樂一切情緒變化，都屬於煩惱。

    “斷一切煩惱，一切障礙”真難，譬如我們打坐，第一個障礙是兩腿不聽指揮，坐久了發麻，屁股也坐不住了。

    你坐不住是心理障礙還是生理障礙？這要深究。

    爲什麼腿會麻？因爲坐久了氣血不流通。

    爲什麼不流通？因爲壓太久了。

    再推究下去，這個身體是阿賴耶識的種子業力所變的，那就是業力的障礙了。

    所以要障礙，甚至不善法，生起一切善業。這都是法佈施、法供養。

    “以得一切智慧，一切善法，起於一切諸佛道法。”這是最後的結論。

    我們所有的學習，在求得一切智慧，譬如作早晚功課的四弘願：“法門無量誓願學”，請問大家懂了哪幾個法門？

    不要認爲你在這裏跟我學禪宗啊，我不承認的，我沒教過禪宗，因爲這裏沒有人夠資格學，你只能算是在學禪定，但連禪定都沒學好。

    天天念“法門無量誓願學”居然不臉紅，我覺得你們的定力怕是太高了。

    這種句子我一提到心裏都發抖，打寒戰，難過極了。

    “煩惱無盡誓願斷”，斷得了嗎？

    至於“衆生無邊誓願度”，不要吹牛了。

    我幫你每一句加個批註：

    “法門無量誓願學”─太偷懶；

    “煩惱無盡誓願斷”─心裏想；

    “衆生無邊誓願度”─吹大牛；

    “佛道無上誓願成”─慢慢來。

    注意啊！縱然得一切智慧，修一切善法，不過是起於一切“助佛道法”，是學佛的助道品而已，幫助的法門而已，等於是原料去加工而已，你還不是佛，還差得遠。

    千萬不要傲慢，不要懂一點點佛學就傲慢起來，這是最障礙道的。

    維摩居士是一位在家佛，他是金粟如來的化身，也就是妙喜佛，成佛很久了。

    這一篇佛經，就是他當時對善德菩薩的訓話，現在做個總結：

    “如是，善男子！是爲法施之會。若菩薩住是法施會者，爲大施主，亦爲一切世間福田。”他在這裏告訴善德菩薩，像我剛纔講的這些，才是真正的法佈施、法供養。

    學大乘菩薩道的人，能夠隨時做這樣的法佈施法會，才夠得上是大施主。

    注意！不是你出兩個錢，甚至於捐個幾百上千根金條也不算，那只是財佈施，是世間法的施主。

    真正的大施主是佛，佈施智慧。

    真正做到了法佈施，才是一切世間的福田。

    “世尊！維摩詰說是法時，婆羅門衆中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”善德菩薩說，維摩居士教訓我這一頓之後，在當場的婆羅門衆，就是印度的最高階級的種姓，有兩百人受他感化，發了無上大徹大悟求佛道的心。“我時心得清淨，嘆未曾有。”善德菩薩自己聽了維摩居士所說的法，就心得清淨。

    一個人學佛第一步，就是要心念清淨，這很難。

    大家學佛不管多久了，此心能夠常清淨嗎？

    “稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。”善德菩薩當時得了利益，心得清淨，就跪下禮拜維摩居士，把身上掛的很貴重的瓔珞珠寶，解下來供養維摩居士。

    當時印度規矩，身上掛了許多寶貝，你看菩薩的塑像，身上都掛滿了，中國就不掛，風俗不同。可是維摩居士不肯接受。

    “我言：居士！願必納受，隨意所與。”

    再說一次，古代居士同法師地位是並行的，年高有德，悟了道學問好，相貌莊嚴，樣樣條件具備，才夠得上稱居士。

    “維摩詰乃受瓔珞，分作二分。持一分，施此會中一最下乞人。持一分，奉彼難勝如來。一切衆會，皆見光明國土難勝如來，又見珠櫻在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。”

    善德菩薩說，維摩居士見我那麼樣懇求，才接受我的供養，拿到手就分成二份。

    首先拿一半供養給法會上最窮的窮人。另外這一半，維摩居士把它供養給他方世界的難勝如來，這是八十八佛中的一佛，最殊勝的佛。

    當時在場的大衆，馬上看到上方出現光明國土的難勝如來，維摩居士供養在佛身上的瓔珞，這時變成了四根柱子搭起的寶臺，這宇宙沒有阻礙，大衆都看到了佛國土。

    這裏不是述說神話，尤其你們出家的人，更要注意這一段。《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》是佛法傳入中國最早的三部經，你們要去看。

    《四十二章經》有講，供養十億個羅漢，還不如供養一個緣覺，供養百億個緣覺，還不如供養一個佛，供養千億個佛，還不如供養一個無修無證的道人，根據本經我說供養一個無心道人，還不如供養一個世界上最窮苦的人。

    你看佛法是出世的還是入世的？

    佛法注重社會的救濟。在本經中，維摩居士在法會**養一個最窮苦的人。

    你能供養世界上最窮苦的人，就比得上供養一尊佛。

    所以不要搞迷信，爲什麼要燒什麼、化什麼東西？這錢爲什麼不能拿去社會上多做一點好事？

    這就是佛法的真精神！因爲你能供養下方世界這樣窮苦的人，就等於供養了上方世界的難勝如來，上下是一樣的。

    往往很多宗教徒只會向上供養佛，對於社會貧苦的人理都不理，這根本不是佛法。

    這裏維摩居士做個榜樣給你看。

    “時維摩詰，現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。”

    維摩居士現神通，給衆人看了他方世界佛土，又告訴與會大衆說，假使佈施的人，以平等心佈施供養最下等的乞丐，所作的功德等於是供養了佛，是真正種了福田。

    我常講，學佛的人決不能起攀緣心，例如看到人時心想，用得着的，可以幫自己忙的，這都是攀緣心，要無條件的佈施出去。

    好像到過年時，有些同道中人想來供養我，名字也不寫，紅包往我桌上一放，我看了火就大，不可以這麼做！當然我很感謝你的誠心，但是我不需要，我要的是你能真的去學佛，真的行菩薩道，乃至把這點錢去社會上做些有意義的事都好。我不是不要錢，我是最需要錢的人，我要做很多的事，沒有錢怎麼做？

    我寧可上課收費，出賣知識而不弘法。

    但是如果家境不好又有心學的人，不但不收一毛錢，還要幫他。

    但是對有慳吝心的人，我非要他拿錢出來不可，即使勉強他，他不高興我也要做，這是爲了使他養成佈施的習慣。

    維摩居士接着說，能這樣佈施，等於大慈悲，不是爲了求果報才去法佈施。

    你一求果報，像是做生意的心理，就完了，是錯誤的。

    “城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”

    當時毗耶離城中有一個最可憐的人，看到維摩居士神通智慧的力量，聽了他的說法，也發起了無上的道心。

    要注意，現實的社會中，最富貴的人不會發心學佛學道的，因爲他的環境沒有痛苦，沒有這個刺激嘛。

    再者，富貴中人沒有時間跟你學佛的，尤其是現代社會的有錢人太忙，可以說他們一分鐘都不得空。不要說富貴的人，像我的忙碌你們就想象不到，有時眼睛在看東西，嘴裏吩咐人做事。同樣地，最下等人也不會發心跟你學佛，因爲被生活痛苦所逼迫，心裏沒有一秒鐘清淨。

    所以一個病到極點的人，你還要他唸佛是外行空話，他念的只是痛，你先把他病痛解脫了，他才有時間和精神唸佛。

    你們這些佛婆婆佛媽媽去探病，不要亂講外行話，病人痛得要死還能唸佛的話，這個人也不用你勸了，他能把病痛丟得開，已經成功解脫一半了，他還要聽你勸？他不勸你唸佛已經是客氣了。

    記住，佈施下等人、困難中的人，同供養佛一樣，這是《維摩詰經》上卷最末一段的精神所在。

    “故我不忍詣彼問疾。”因此，善德菩薩也表示，他不夠資格代表佛去探維摩居士的病。

    “如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。”其他每一位菩薩也都不敢去。

    《維摩詰經》的經題是《維摩詰所說不可思議解脫經》，是這一部經的全稱。

    怎麼叫做不可思議解脫？我們到最後再作結論。

    維摩居士是一位在家佛，這是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。

    當然並不是說出家不對，出家解脫固然更快更好，但是在家也一樣可以得成就，得解脫，真正得解脫不在生活的形式，或一切的外表。

    維摩居士以生病作爲說法的因由，一個人有生命一定會有病。

    正應了佛學基本的四句話：

    積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死。

    假有的生命最後一定是死亡，由生到死之間，老病不過是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，這個前因後果的關係，不需要等到後果來到才知道。

    佛說：“菩薩畏因，凡夫畏果”。對智慧高明的人，“因”一感動就知道結果了，因裏頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。

    所以菩薩怕因，不輕易種因。

    比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，這一來就有了因，人家反映的結果當然不好。

    還有，跟人講話先皺眉頭，本來很好的事，人家也不願意聽了。

    你有時跟人開個玩笑，但後果怎樣有沒有想過？

    言者無心，可是聽者有意，別人不認爲是玩笑。古人因爲開個玩笑把命送掉的例子不少。菩薩有這樣的認識，所以畏因，凡夫要到殺到頭上才知道。

    像我剛纔要他們關後面的窗子，因爲那時你們坐在窗口，風對着背上吹，背上腦後這些穴道風吹進去，就最容易傷風。

    當時還不覺得，過幾個鐘頭或者第二天就難過了。

    你們打坐千萬要注意，有智慧的人坐下來會先注意到這一點。

    他們兩位畢竟是凡夫，坐在那兒還涼快，等明天流鼻涕了，可能還不知道怎麼起的。

    要是老年人這麼一坐下來，明天可能要生病了，傷風引起肺炎就麻煩了。

    維摩居士因病而說法，菩薩有沒有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人間煙火，那是可以做到的。

    但是不食人間煙火還有沒有病呢？

    照樣有病！初禪天的人可以做到不食人間煙火，免除了火災，可是水災免不掉，還是要進修。

    所以菩薩還是有病，不同的病。連佛跟佛見面時，也彼此問候兩句外交詞令：“少病少惱否？衆生易度否？”前面《弟子品》中也提到，釋迦牟尼佛生病，還叫阿難去化緣，化到維摩居士家裏去，結果給痛罵一頓。

    所以我們的肉身要注意好好調養，我們有的修道朋友認爲自己做功夫本事大了，可以調整自己的身體，結果病得一塌糊塗。你有這樣大的本事嗎？

    四大法很難弄的，不到成佛階段是轉不了的，能夠轉身，那你已經成就了，這是第一。

    第二，有許多人有一點點醫藥常識，結果自己自作聰明亂吃藥，那都是自求速死，要特別注意。

    下面講講如何求法。

    維摩詰言：“唯！舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座。”

    維摩居士說：喂！舍利弗！真要求法的，連自己身體性命都可以不要，你還問椅子在哪裏！

    二祖神光向達摩祖師求法時，把手臂都割下來了，達摩要他手臂幹什麼？

    這是二祖表示自己的志氣，爲了供養佛法僧，沒有別的可供養，不惜軀命供養。

    你們讀密宗密勒日巴祖師的傳記，他是宋元之間的人物，他的出家修行多苦啊！十幾年住山洞沒飯吃，比佛祖六年雪山修行還要苦，一生長出綠毛來。

    衣服也沒得穿，後來總算他未婚妻和自己妹妹，爲他化緣得了一些布，才做了個衣套來覆體。

    師父要他獨力蓋棟房子來供養，他費了幾年時間挑土石蓋起房子，師父又叫他拆掉重蓋，還不準別人幫他。

    拆了又蓋、蓋了又拆，毫無怨言，爲法忘軀。

    學密宗的人都以他爲標榜，但是有幾個人真做到像他一樣？他爲求法受到莫名其妙的磨鍊，但是從未反悔。

    看到《維摩諸經》這句“不貪軀命”就要往這裏想。

    可是我們學佛學打坐的，哪個不想求長生不老？

    又想通奇經八脈、頭上放光。

    十個來的人有五個是爲了身體而學佛，都在身體這四大上做功夫，沒有一個是“不貪軀命”的。

    還有的人來向我發牢騷，他學佛二三十年怎麼還生這種病，好像我該爲此負責似的，我只好說我還沒見過一個不死的人。

    所以《維摩諸經》還是沒看懂嘛！真爲學佛法，求個，能知道不在身上、不在健康長壽上、不在內外中間，能不貪軀命的，這個世界上還真不多。

    對佛法的認識，首先一定要正確，所以禪宗講見地。

    潙山禪師告訴仰山兩句重要的話：“祇貴子眼正，不說子行履。”眼正是講見地，就是觀念要正確，行履是功夫。

    如果觀念不正確，你的功夫做得再好也沒用。

    只在身上做功夫，這個肉體是有生老病死的，會過去的，不是佛法。

    如果見地對了，行履也有，這個肉體雖然會過去的，但是比較少病少惱。

    要想做到無病不死，是要有特別法門的，但是連佛自己都不肯去做。

    所以佛與佛相見，還要互問“少病少惱否，衆生易度否。”

    你們年輕法師學了這一句，將來彼此寫信也可以用上，可是不要講“信徒”易讀否，那是神權用語。佛教用的是“信衆”，衆生平等，順便一提。

    “夫求法者，非有受想行識之求。”受想行識是五蘊，我們都知道的。

    簡單地爲新來的同道講一下：受想包括物質、生理方面，四大都是受想。

    受，是感覺方面，身體和心理有感覺謂之受。

    想，是心理的思想。

    行，包括了肉體與心理內在的思想，還包括外在的空間和時間，行是一種動轉，宇宙萬象隨時在動，分秒不停。

    打坐雖然入定了，心臟還會跳，血液在循環，就是行陰沒有停，到三禪以上氣住脈停了，行陰還不能真算停止，只是暫時用自己的功力把它切斷而已。

    這就要瞭解唯識的二十四種心不相應行法，那是意志控制不住的。

    換言之，生命的原動力是行陰。

    識，八識都屬於識的範圍，這裏有專門的課程研究《成唯識論》，現在不多解釋了。

    所謂五蘊，包括了生理與心理，包括知覺與感覺，這樣講就比較容易懂了。

    五蘊，是五個區分，代表了生命的身心全體。

    維摩居士說，真正想求法的人，不在受想行識上面去求，也就是說，不在身心上去求法，剛纔也說“不貪軀命”。

    “非有界入之求”，“界”是佛學名辭，共有十八界，眼耳鼻舌身意，是生理的各種機能的六根，聲香味觸法，是外在與生理機能相對的六塵，六根與六塵中間有界限嗎？

    沒有的，眼睛看着手錶，馬上就看見了。

    眼睛與手錶之間真沒有界限嗎？

    絕對有的，用中文說是“間不容髮”，連根頭髮那麼細微的距離都談不上，研究物理的人就知道，這中間是有界限的，所以佛法定十八界不是偶然的，不是理論上的差別，是有實際上、科學性的差別。

    所以，六根六塵、加上中間的界限，共有十八界。

    這個界限中又有個祕密，佛法爲什麼說有十八層地獄？

    這個屬於數理哲學的範圍，與易經的數也有關聯，佛法說的各種名辭數目，七覺支、八正道等，這數目字都不是亂定的，其中有最高深的道理，因此學過數理哲學的人，學起佛法就很容易。

    “入”是十二根，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法，六塵有時又叫六入，但六塵和六入又不一樣，古代大師翻譯時非常痛苦，用盡心機，不過用六塵比較文學化，用六入則科學化。

    你看着手，究竟是手進入，還是到手這兒？

    這是個問題。人要這麼問，學佛的人要參就得這麼參。是手在放它形象的光，進入我的視覺，然後視覺神經到腦，因此才瞭解到有手嗎？

    還是眼神經放射視覺到手，才覺知到手？有人可能覺得，這麼參太囉嗦，看見就看見了嘛！

    但是真學佛的人，應該要在這裏參究。翻譯成六入就有根塵進入的作用。鳩摩羅什法師的翻譯真好，這裏六個字概括了十八界六根六塵，我們表面對佛學名詞熟練，一看就懂。

    但是假定把《維摩詰經》翻成外文還是這樣翻的話，是絕對不通的，將來一定會有用外文翻譯中文佛典的，現在也有些人在做，都很粗淺。

    我可以預言，三五十年之後，是大翻佛經的時代，如果照鳩摩羅什法師的中文直翻成外文是不行的，愈翻愈不懂。

    梵文同西方文字一樣，一句一句非常囉嗦，到了鳩摩羅什法師，曉得中國文化怕煩瑣，就濃縮成一句話帶過去了。

    一部《大般若經》六百卷，非常長，其實濃縮成中文二卷也夠了，可是玄裝法師不敢濃縮，就成了六百卷。

    根據維摩居士告訴舍利弗，所謂真正求法，不在其他上求，你們打坐看到光，不要覺得有什麼，同佛法不相干，是你用功經過的境界。

    記住《楞嚴經》的話：“不作聖心，名善境界”。碰到好的境界，不要認爲自己進步了，得道了，這才是好事、才是進步。

    “若作聖解，即受羣邪”，如果看到光、氣脈動了、或者見到佛菩薩現前，自以爲了不起，那就叫走火入魔了。

    爲什麼抓住境界就是魔道呢？《金剛經》上說：“應無所住而生其心”，有所住即受羣邪，即入魔障。

    所以真正佛法，不在其他方面上求，不在受上求。問題解決不了，氣脈通不過，坐着馬車自己人都不見了，就害怕了。

    這是個感受，是一定的過程，中國儒家講變化氣質，不只是理論講的，是在做功夫上，氣是氣機，質是身體物質，修養好了的人身體硬是會變化，脫胎換骨。

    道家講就是氣脈變動，到某個階段才會如此。

    修行用功，膽子不要那麼小嘛！

    我自己經驗，走在路上忽然走不動了，現在人可能會認爲是心臟病發作了，或中風了，我就不管它的，走不動就死在這兒，萬一被車子輾過去都無所謂。

    有時甚至走着走着，覺得身子倒過來了，頭在下腳上，我都不理。

    碰到這情形，我把身體一丟，“不貪軀命”，充其量殉道而死。

    這些事說明，我們做功夫都被身體感覺困住了，所有修持方法也都在感覺上打滾，這就要注意了。

    應該照見五蘊皆空，不要搞受陰境界。

    我們參禪做功夫，多半是在想陰裏做功夫。密法的各種觀想都是意識境界，在想陰裏。這種路線對不對？

    不能說不對，理由等一下再討論。

    至於行陰就不太容易懂了。

    舉個例子，有位同道本身是教書的，他一邊學道家，一邊學佛，走無爲路線。

    他喜歡讀《大般若經》，他說有時念着念着就到了一個很好的境界，自己都講不出來，那時他經也不念了，這一舒服真萬緣放下，空靈境界可以維持好幾天，他就怕自己走錯了路。

    我說這很好，就這麼走下去。

    這還是行陰境界，不過他不作聖解是對的。

    識陰境界更難懂了，非要有很深的禪定功夫，至少要到了初禪，慢慢可以討論識陰的問題，我在此不再詳談。