885章 品《維摩詰經》（43）

    所以我們求師訪道學佛不要情感化，絕對要理性化，求正法以四不依的法門來檢查。什麼是正法？譬如大乘的經教，像《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》《楞伽經》《解深密經》《維摩詰經》《金剛經》等，絕對是正法，不會有錯。古人說通一經一論才真正夠資格學佛。唐宋時代是不能隨便出家的，要通過佛學的考試，自己可以指定一本經或是一本論，他就考你這本經論，通過了，國家就發你一個證明文憑，就是度牒，不是像現在這麼容易拿。若是出家人犯了法規，政府可以把度牒追回來。到了唐明皇以後，有一度國家的財政出了問題，同外國打仗經費不夠，也曾經出賣過度牒。

    所以經論不通，就不會瞭解正法。大體來講，《大般若經》《金剛經》《心經》都屬於般若系統，在中國的佛學系統裏是屬於性宗，直接講形而上道、明心見性。另有由科學的心理入手，一步步起修的唯識系統，中國叫相宗。這兩大系統，都屬於正法。還有很多正法，如三十七菩提道品、十二因緣都是。再簡單點說，佛法說心法是正法，凡是依心起修的都是。

    由修持正法，而有所得，生起法喜充滿，這個是菩薩的喜心，是真正的佈施。

    換句話說，你要度一切衆生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法門，“寧將此心下地獄，不把佛法送人情”。

    可是你們不要搞錯變成慳吝心，跟你學法還要拿紅包來皈依，否則不講佛法送人情，那就變成邪法了，不要借這句話隨便用啊！

    “以攝智慧，行於舍心。”舍，就是放下，就是佈施。

    什麼叫放下，就是丟得開。

    佛法講慈、悲、喜、舍，我們反省每一個字做到了一分半分沒有？都只是嘴巴上做到而已。

    舍心做不到，怎麼學佛？你說你什麼都舍掉了，唉呀！就是還有個身子！

    哼！那是怎麼都舍不掉的，我告訴你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丟開，就是道場，去哪裏找清淨地方？

    你在家中念念舍心，你的家人就是衆生，就爲他們犧牲不就好了嗎？

    雖然人少，有幾個就幾個嘛！連爲家人都不肯舍掉，不肯犧牲自我，還說要學佛度衆生？你連個鬼都度不了！

    什麼才是舍心？以攝智慧，行於舍心。行，是修行。

    攝，就是包括進來。

    亂攝可不是智慧，譬如講佈施，好多人都有經驗的，大家說起有什麼人很可憐，我就同意出點錢。

    有人勸我爲什麼要出錢，我說我帶頭啊！應該做的事就是舍。

    但是有人提到要去幫助某人，我反而說不能，你連一毛錢都不能給，要出問題的，你幫助了他，他犯的罪造的業反而更重了。

    他們表面同意，揹着我還是去幫他了。

    事後回來對我說，老師，還是你對了。這就是做善事也要有智慧的。

    我們心裏越放得下就越空，然後空的智慧就發起了。

    越放不下，智慧就越是發不起。你們打坐要想清淨就是舍心，想把煩惱妄想丟開，但是丟不掉，因爲沒有智慧來修行。

    放不放得開，丟不丟得掉，那是般若智慧成就的問題，不是你說想硬放開就放開了。

    你丟不掉的啊！實際上你坐得越好就越放不開了，那個定的境界多舒服啊！

    定就放不掉了。

    這個中間的道理要搞清楚，就是攝智慧修行。

    佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、佈施心就大一分，你空不了一分，那個不能舍的心就加大一分。“以攝慳貪，起。”就是佈施波羅蜜。

    修菩薩道要起佈施心，這是大乘菩薩道六波羅蜜的第一條。

    爲什麼要起佈施心？

    是爲了攝慳貪。

    我們人都有慳吝的習慣。

    慳吝不是節省，節省是道德，是對自己的節儉，對人家的寬厚。

    如果因爲我自己節省，對人家也節省，就不是道德，而是慳吝，是捨不得。

    慳字是心字邊上有個堅字，把心抓得牢牢地，一點都捨不得。貪，是有了還想更多。

    凡是衆生一定慳貪，你說自己能不慳資，不容易的。

    譬如我，什麼都能舍，就是書不能舍，所以人家問我借書我都不借，因爲常常有去無回，乃至一套書借出去，回來少了一本變成殘書了。

    這個心理就是怪，我將自我反省講給你們參考，大家自己要警覺。

    不過現在我不怕人家來找我借什麼祕本了，因爲我把它都抄寫了，公諸天下，你來借十本也可以，我還有好幾十本呢。但是，你看，這還是慳吝心。

    所以修菩薩道要先修佈施道，前面講過有三種佈施：除了財佈施、法佈施，還有無畏佈施。

    無畏佈施不花本錢的，但是大家做不到。

    譬如有人怕鬼，你就教他一個法子不怕鬼，雖然你的法子可能是扯謊的，但是只要他不怕了，也就靈了，這也是無畏佈施。

    又比方有人到了極困難的地步，你沒有錢幫他，就告訴他一句話：“我支持你！欠了賬我替你還！”

    其實你比他還窮，但是，嘿！這一句話就救了他。

    給他精神支持，就是無畏佈施。又比方有的人生病快要死了，醫生說他的病是絕症，我就對他說：「你怎麼相信這些醫生，他懂個屁！我幫你看了相，現在一摸你的脈，你起碼再活十年！沒有事的！」其實我是亂說的，他聽了居然就好了，我這個咒就靈了。

    但你給人家無畏佈施可要懂得智慧，懂得方便才行。

    早段時間，有個同道中人託人轉告我說：“不好了，出大事了！我生病要死了，你不知道嗎？某人某人都來看過我了。”

    我是真的不知道，他心理上也在希望我能去看他。

    那人接着告訴我，他自己家的屋子又被一輛馬車撞進來，家人幾乎送命。

    我聽到他的話，差點脫口而出：“福無雙至，禍不單行”。

    話到了嘴邊咽了回去，就說：“他全家人趕快懺悔，念《地藏經》，我明天送過來，立刻就開始念。他那個面相可以活到九十歲的，不要擔心。”

    這都是現成的故事，給人無畏佈施，法供養。

    “以化犯戒，起。”就是持戒，屍羅是戒律的梵文音譯。

    因爲防止不道德的心犯罪，所以佛制定了一切戒律。

    戒律的修行法門，就是在感化一切犯戒的衆生，使他不犯戒，度他到彼岸。

    我們對於慳吝的人要教他佈施，對於容易犯戒的人，要教他持戒，這樣對不對？

    對？你將來做法師時，可不一定要這麼認爲啊！你一定要懂得方便，要以慈悲爲本，方便爲門。

    慳吝的人你要他佈施是要他的命，他不會聽的！本來還相信佛法的，你教錯了他就不相信了。

    對慳吝的人，你乾脆教他持戒，一毛錢不要亂花，不義之財也不苟取，他會非常聽得進，就信佛了。

    學到某一個程度，他功德有了，智慧開了，自然肯佈施了。

    如照佛經那麼講，教慳吝的人去佈施，絕對行不通的啊！我的經驗很多很多。

    倒是教唆犯罪的人做佈施還容易，他天天去聲色場所，往往一擲千金，你要他在某個地方出點錢，他就幹，這樣慢慢引導他，使他自然不會犯戒。

    教育要懂方法，不要刻板，抓住“以攝慳貪，起檀波羅蜜”，你還貪呢！他早就彈跑了！

    以前我講《金剛經》，《金剛經》也講佈施的，有個有地位又有學問的朋友本來天天來聽，後來就不來了，後來跟其他人聊起，他們說這個人認爲我上課指着他罵，因爲他有幾個錢，認爲我講佈施就是要他把錢拿出來給我。

    唉！你說，我這有什麼辦法！這就是衆生。

    “以無我法，起羼提波羅蜜。”羼提就是忍辱，忍辱可不能硬忍啊！硬忍要忍出肝病來的。

    我經常講，凡是傲慢的人，就是有自卑感的人。

    世界上最傲慢的人是當皇帝的，而當皇帝的人自卑感最重。因此他多心病最重，這個人靠不住，那個人靠不住，這個人對我不恭敬，殺了他。一個人真正做到無我也就無所謂自卑。

    真正絕對傲慢的人不會懷疑一切人，你看得起我要聽我的，看不起我也要聽我的，那是只有諸佛菩薩才做得到的“天上天下”，唯我獨尊。

    “以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。”

    毗梨耶是精進的意思。

    我現在深深體會，自己年紀大了，有時候就懶囉。

    爲什麼要講這個事？你們注意這句話：“以離身心相，起毗梨耶波羅蜜”。雖然事情辦不完，可是大家這麼愛護我，怎麼辦？有時同道的人也勸我，你太累了，年紀大了，要多保重一點。

    我說，算了，早死早了。

    他們又說，你也要爲我們多留一些日子好不好？道理不錯，就聽你們的吧，好像我還要賣個交情似的。

    但是，真老了嗎？真是事做不完嗎？不是的，還是偷懶。

    懶是怎麼來的，有身相！有的時候，一看是重要事情，非做了不可，忘掉自己，一下也就做完了。

    如果我坐下來，雖然我也沒有定，但是我們總喜歡學個定，一定就不想動了，這一不想動，世俗的事就堆了一大堆。

    有時只好犧牲所貪圖的舒服，只好起來吧！坐吧！這一下就做完了。

    今天早上跟他們還在講這事，有同道早上七點鐘上來，看見我坐在書桌前，就說，師兄那麼早起來啊！

    其實，我昨天坐在那兒看書做了一夜。

    我一看快天亮了，然後接着九點鐘就有事，這就不能睡了，一躺下去一定會睡個無天無地，乾脆不睡！一直到中午吃過飯，我還覺得精神好得很。

    如果今天再不睡，一夜下去還可以到三點。身相沒有什麼了不起！

    我看你們真是好懶，年紀輕輕還不如我這個老頭，真不精進哪！腦子更不精進，經看了記不得，精進一點嘛！不就記得了嗎？

    連我現在都還在記東西，多用幾次腦筋就背出來了。

    要背到第八阿賴耶識去，不要在腦裏想，那不是背！背到不用意識就背出來，嘴裏就念出來，腦子裏就反應出來，那就背來了。

    “以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。

    ”來了！你們不是最希望學禪嗎？

    怎麼打坐？

    打坐不是禪啊！但是要學禪定的禪，非從打坐開始不可。

    大乘的禪固然不在於坐，行住坐臥都在定中，即使你不學禪定的禪，學這個如來禪，也是以打坐爲基礎。

    修禪定打坐要以菩提相，起禪波羅蜜。

    菩提者正覺也，你打起坐來在身體上搞氣脈、搞感受、搞境界，根本離菩提越來越遠。

    學佛是修菩提啊！菩提者覺悟智慧之道，要參究。

    所以要你們研究《成唯識論》，這是參究菩提的正路。

    要用正思惟的，不是不思惟的。

    你們有一點點問題，乃至用功的心理上、生理上一點點問題，就來了事！老師！

    我告訴你們，不要問我啦！你有依賴性始終不會成功的，我死了你怎麼辦？你自己先參究，有了結論再來問我，那就好辦了。

    媽媽生給你一個頭腦爲什麼不用！智慧是正思惟來的，菩提是參來的。

    你打坐腿麻腿痛也來問我爲什麼，你坐久了，腿當然會痛。

    你真要問，就要問自己，究竟是腿在痛腿在麻，還是心在痛心在麻？去參！有位同道都七十幾了，二十幾年來，每天功課不停，一定讀一卷《地藏經》，早晚一定打坐。

    早些日子還問我：“這個真要命的啊！半個鐘頭嘛，腿一定發麻，怎麼熬也熬不過去，是啥個道理？”

    我說：“這沒啥道理，你熬一熬就過去了，熬不過去是心的問題，你好好參。現在如果有人用槍指着你，你一動就開槍，包你一天都熬得下來。命要緊時哪還會管腿？”

    不過要注意！老年人不要死熬，你出了問題去看骨科、神經科，可不要怪我啊！但你們年輕人這一關都過不去嗎？

    你真熬過去了，氣脈走通了，舒服透頂就真不想下座，寧可殺頭也不願意放腿。

    這些道理你要參啊！要求菩提、求覺悟，起禪波羅蜜，處處要講智慧，不要有依賴性！

    這每一句經都是話頭，都要好好研究，都要參，每一句裏頭都有深義在，你多用腦筋，多想一下就懂了。

    現在接着再講法佈施，這法佈施拿現代話講，就是智慧文化的佈施、供養，也是道的佈施。

    “教化衆生，而起於空。”

    “空”、“無相”、“無作”是大乘的三解脫，“無作”在有些經典翻譯成“無願”，修大乘佛法這三點一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的“境”、“行”、“果”。

    一切都是境界，成了佛，弘揚佛法，都是境界。

    譬如我們坐在這裏，我們心理上的感受、思想、身體上的感覺，這一切都是境界。

    成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化衆生，卻不覺得自己在教化衆生，不着教化的觀念，不着教化的相。

    行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。

    第二點，在境界上得道的人，教化衆生而起於空。

    諸佛菩薩證到了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。

    如果貪着於定，認爲定就是道，是錯誤的。

    所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。

    所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫衆生，爲教化衆生而出這個空的定，就是“教化衆生，而起於空”。

    “不捨有爲法，而起無相。”

    小乘的羅漢最怕有所作爲，什麼事情都躲開，世間法什麼都不管。

    講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。

    人世間的責任一切不管，好像別人都該死，只有你修道是世界第一。

    所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路線。

    小乘人偏於空，認爲空是究竟，實際上他沒有懂空。

    真正瞭解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！

    爲什麼怕動而專取靜？

    大乘菩薩是真悟道的，所以“教化衆生，而起於空”。

    小乘怕一切有爲法，怕有所作爲。

    有爲世間法，世間魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬於有爲。

    無爲法只有一樣：證得涅槃，就是空。

    如果你認爲有個空可以證得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認爲這就是空，實際上是偏空。

    你知道自己定在空境界上，這不還是有爲法嗎？還是一樣沒有在修無爲。

    可是他們卻自以爲在修無爲法。世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有爲法？

    唯有大乘菩薩不捨有爲法，因爲有爲法如夢幻泡影，也是空啊！

    因此大乘菩薩徹底悟道的，“不捨有爲法，而起無相”，不認爲無相是究竟，起無相的三昧而如是利生，起這種度世之行。

    《法華經》雲：“一切治生產業皆與實相不相違背”。世間一切有爲法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。

    “示現受生，而起無作。”小乘的羅漢們，什麼都不敢動，認爲一切空了就是究竟，所以沒有願力。

    大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切衆生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。

    大乘菩薩瞭解生死涅盤皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出家、入世，“示現受生”，接受生生不已在輪迴中。

    “而起無作”，而離開了無願無作那個偏空的境界。

    這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法佈施、法供養，是真正佛法的道理。

    所以學佛的人瞭解三解脫既然是空的，當然更不會執着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以爲是道，這樣是錯誤的。

    “護持正法，起方便力。以度衆生，起四攝法。”

    大乘菩薩掌握了“空”、“無相”、“無願”修持的“境”、“行”、“果”，因此可以護持正法，使之在世間永遠流傳下去。

    什麼是護法？現在出家人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在家人爲護法，這實在不敢當。

    要真正做個護法很不容易，要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了，懂一切方法才算。

    譬如佛教、佛法、佛學是一個東西，我們把它分成三塊來講。

    現今人類的文化世界的潮流，真是到了末法時期，沒有辦法可以挽回。

    爲什麼沒有辦法挽回？理由是二十四心不相應行法中的“勢速”，是社會趨勢的關係。

    在這樣的潮流時代中，出家、在家的菩薩們，不論是果位上還是因位上的菩薩，都在維持正法，使它住世。

    我常跟年輕同道講，佛教的這個教，不跟着時代變是絕對維持不住的，世界的趨勢太厲害。

    像我每天不斷地接觸到國內外新的消息數據，所以天天有新的觀念和想法，看見人類社會的轉變太快了。

    所以我說，宗教的形式不變的話，是沒有辦法的。

    但是佛法不會跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。

    現在全世界的人類，正不斷地用各種方法，來追求人生的究竟。

    因爲要追求人生的究竟，佛法的價值、佛法的光輝，就會越來越高。

    在過去，這個護持正法的擔子，純粹落在佛教出家的比丘衆身上。

    但是這幾百年來起了蛻變，擔子多半到了在家人身上，這問題是非常非常的嚴重。

    至於佛學，在世界文化的思潮裏，在世界各地的最高教育機構裏，佛學的課程越來越普遍，但是對於佛教，這個並不是一個好現象。

    能夠把佛教、佛法、佛學合一，能扶持正法的，就要如維摩居士所講的，“起方便力”才能做到，也就是要懂得古今中外一切學問，懂得一切方法。

    你光有方法而沒有力量，就像年輕人做一切事，理想非常高，但是方法用出來沒有力量。

    所以要得方便波羅蜜的力，那個方法用出來要有效果。

    起方便力做什麼用？

    “以度衆生，起四攝法”，這很難了。