884章 品《維摩詰經》（42）

    “樂修無量道品之法，是爲菩薩法樂。”要樂於修行無量道品之法，不只是三十七道品而已。

    我們學佛，三十七道品一樣都沒有做到，要真正做到三十七道品之法，這叫作菩薩境界，大乘的法樂。

    什麼叫法樂，只是很簡單的一個觀念。

    現在《維摩詰經》記載維摩居士所講的，只列舉了一小部分的法樂，還不是全體。

    全體是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持轉成菩提的境界，叫作菩薩道的法樂。

    總結這一段，維摩居士是給落在魔境界人說法，魔境界是貪圖世間五欲之樂，他勸他們放棄，轉修出世的法樂。

    “於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。”講到這裏，這個魔王波旬就對魔女們說，“我們可以回去了。”

    大家要注意！天人也還是魔，佛學裏頭的魔並不是壞的，凡是貪着身心愛樂的都是魔。

    所以有感情是情魔，有愛魔，還有更大的欲魔，這三樣是人世間大魔。

    天人境界就是魔，六慾天中的天人都在魔境界中。

    我們是不是呢？我們也是，我們就是魔，而且彼此相磨。

    “諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。”意思是：魔女說，對不起了，現在我們同維摩居士一起，得到了法樂境界，不想要世間的五欲之樂。

    “魔言！居士！可舍此女，一切所有施於彼者，是爲菩薩。”

    這魔王看到他的一萬二千天女眷屬，被維摩居士一個人哄走了，就請維摩居士行個好，放棄天女。還說，一切東西可以佈施給別人的，才叫作菩薩。你怎麼佔有我這些眷屬呢？

    “維摩詰言：我已舍矣！汝便將去。”維摩居士說，“我本來沒有執着抓住他們，早就佈施啦！你就帶回去吧！”

    “令一切衆生，得法願具足。”這句話就是菩薩境界，學菩薩道的人要能滿足一切衆生合理的慾望。

    於是一班魔女問維摩居士：我們跟着魔王回去了，今後怎麼樣在魔的境界裏修行菩薩道？

    要注意！這是代表我們問，不管在家出家，在這個世界上就還在欲界中，餓了要吃，冷了要穿，病了要吃藥的，一切都是魔境界。

    人怎麼樣在魔境界裏修行？

    不在魔境界內修行，不叫修行。

    維摩詰言：諸佛！有法門名無盡燈，汝等當學。

    “無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。”維摩居士回答：“有一個法門叫作無盡燈，你們要學。”

    什麼叫無盡燈呢？譬如一盞燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。

    只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。

    維摩居士繼續說，“各位大姊回去吧，在魔宮裏修法，就是修無盡燈法門。”

    這個道理有兩個意義：第一個意思，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留着一點佛法種子的光明，影響更大。

    所謂一燈可以點亮千萬燈，“心燈無盡”就是這個道理。

    第二個意義是內在做功夫的，只要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界。

    還去哪裏找個清淨道場？這裏就是了。

    所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮裏正好修行。

    沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因爲你不需要修行了嘛，對不對？

    沒有魔哪需要修行？

    譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這裏受得了、控得了、悟得了就是修道。

    家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。

    有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。

    不好的魔呢，天天吵，吵死爲止。

    修行在魔宮裏修，是大乘道，在魔法裏打得過，才是成就。

    修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。

    俗話講，道高一尺，魔高一丈。

    你能跳得過一丈，就更厲害了。

    所以修行不是跑到廟子、跑到山裏去，山裏誰磨你，算什麼修行？

    有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。

    他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。

    尤其我這個大惡魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。

    他在山上受人恭敬禮拜，到了這裏挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。

    《維摩詰經》這一段就是告訴你，受得了魔才是道。

    尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副對子：

    能受天磨真鐵漢

    不遭人忌是庸才維摩詰言：諸位！有法門名無盡燈，汝等當學。

    “無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。”維摩居士回答：“有一個法門叫作無盡燈，你們要學。”

    什麼叫無盡燈呢？譬如一盞燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。

    只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。

    維摩居士繼續說，“各位大姊回去吧，在魔宮裏修法，就是修無盡燈法門。”

    這個道理有兩個意義：第一個意思，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留着一點佛法種子的光明，影響更大。

    所謂一燈可以點亮千萬燈，“心燈無盡”就是這個道理。

    第二個意義是內在做功夫的，只要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界。

    還去哪裏找個清淨道場？這裏就是了。

    所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮裏正好修行。

    沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因爲你不需要修行了嘛，對不對？

    沒有魔哪需要修行？

    譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這裏受得了、控得了、悟得了就是修道。

    家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。

    有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。

    不好的魔呢，天天吵，吵死爲止。

    修行在魔宮裏修，是大乘道，在魔法裏打得過，才是成就。

    修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。

    俗話講，道高一尺，魔高一丈。

    你能跳得過一丈，就更厲害了。

    所以修行不是跑到廟子、跑到山裏去，山裏誰磨你，算什麼修行？

    有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。

    他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。

    尤其我這個大惡魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。

    他在山上受人恭敬禮拜，到了這裏挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。

    《維摩詰經》這一段就是告訴你，受得了魔才是道。

    尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副對子：

    能受天磨真鐵漢

    不遭人忌是庸才

    一個人出來做事如果沒人嫉妒你，那這人是個笨蛋。

    又能幹又有本事的，一定有人吃醋被人討厭，在團體裏沒有人討厭妒忌的，就曉得這傢伙一定是無用的東西。

    有你不多，沒你也不少，這樣一個人一定是個閒傢伙。

    人做到這樣一點價值也沒有，這是普通的道理，不是佛法。

    你不要以爲這兩句話簡單，我是一輩子拿來當咒子念的。

    年輕時我風頭之健，各方面要打擊我的很多，心裏很煩，一想到這兩句，就哈哈一笑，不理了，真解脫了很多痛苦。

    “是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛”。這不是給你們說笑話，你以爲一定要什麼咒語，這就是好咒語。

    你哪天夜裏碰到鬼，把這兩句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要來迷你，證明你這個人還有點好處。

    如果鬼都不理你了，你這個人還有什麼用處！對吧？

    “如是，諸姊！夫一菩薩開導百千衆生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。”你們在魔境中修法，要把自己點亮，把智慧打開，你就是一盞心燈，在這個世間可以開導教化一切衆生，可以影響多少人，都能夠發無上正等正覺心。

    一盞燈點亮了，可以分成千百萬盞。一個菩薩自己悟道了，可以教化人家，不但對自己沒有損害，自己的道理越佈施出去，智慧越增加，這個道理就叫無盡燈，你們就要學。

    我這裏給你們講明，因爲你們不亮，你們雖然也是燈，是熄滅的燈。

    我從上個禮拜起，喉嚨不舒服，發聲困難，好多人就勸我休息一陣子不要講課了。

    但是我不肯停，因爲同學們要學啊！還管它有沒有聲音，照樣要它講出來，這要點本事的啊！我吃了一大堆中藥西藥，一點用也沒有，只有不理。

    學佛的人，犧牲自己照亮別人，所以我不肯停，還不是降下來了！這是告訴你們，不要自私，不要爲名，不要爲利，只有一顆弘揚佛法的心，不要管自己，你充其量講死了嘛！假如在這裏就是講死了也蠻好的，你們把油漆一漆，打上防腐劑，就算肉身不爛，還可以給你們賣門票收點錢，也不錯，對不對？

    不要當笑話，就要下這個決心，無私無我，傾你所有佈施出去，沒有什麼艱難的。

    學佛修道就是這麼一條路子，這就是無盡燈。

    我看你們來學佛學道，年紀輕輕，非常照顧自己，又懶，又不肯助人，但要求別人卻非常嚴格，看看這個不對，那個也不對，覺得別人都不是聖賢，難道你就是聖賢嗎？

    我看你是剩閒，是剩下來沒有用的閒人，有你也不多，沒你也不少的人。

    你們在家裏、在社會都要幫助別人，犧牲自我沒有要求，就是無盡的道理。當然要點亮了自己，這也重要。

    “汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，爲報佛恩，亦大饒益一切衆生。”所以維摩居士對魔女說：“你們回魔宮去，以這個道理去修持，自己作一個照亮的明燈，影響無數天人天女都發無上菩提道心，這樣才是報佛的恩。”

    什麼是報佛恩，就是大大地利益一切衆生。

    “爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不忍詣彼問疾。”講到這裏，這些天女頂禮維摩居士，就跟隨魔王回去了。

    持世菩薩本來在道場入定，天魔就帶了魔女來玩了這個花樣，他的處理方式就是對魔王說，我們是出家修道的人，不可以這樣。

    這就是一般學佛修道人的做法，鐵青着面孔教訓人。

    維摩居士就在魔境界裏遊戲人間，你們千萬不要帶着一個宗教徒那副死相，大菩薩道要度一切衆生，魔就不是衆生了嗎？外道就不是衆生了嗎？你就度不了嗎？

    你把他們排開了，那你還算是菩薩道嗎？

    他是壞人更要照亮他，你這個燈就要點啊！所以佛法修道在世間，不在出世間，就在魔道裏修佛道，成就了才是真佛道。

    既然持世菩薩也吃癟了，佛就找另一位菩薩。

    “佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。”長者子是世家公子，善德顧名思義，這菩薩的境界是修一切善的。

    佛要他代表去問候維摩居士的病。

    善德白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？”但是善德菩薩同諸位菩薩一樣，表示自己也沒有資格去。

    什麼理由？

    “憶念我昔，自於父舍設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。”善德菩薩向佛報告，以前爲了紀念自己的父親，要做功德，就設了一個大佈施的法會，供養一切出家人、婆羅門貴族、外道、下賤階級的人、孤獨的人、討飯的，佈施了七天。

    時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當爲法施之會，何用是財施會爲？

    那時維摩居士來了，他對我說，公子，真開一個大佈施會，不應該像你這樣辦的，只拿錢和食物來佈施是不夠的，真佈施是法佈施。

    佛法講法佈施，教育就。我可不是在佈施啊！我這是叫出賣。

    佈施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什麼人你硬是要教化他。

    連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏向。

    迦葉尊者只教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。

    所以我說我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法佈施，人要有自知之明啊。

    菩薩道法佈施可不容易，法佈施真做到了，才是十地菩薩的法雲地，說法如雲如雨似的普遍灑下來，等於古代所說，“龍行一步，百草沾恩”，那才夠得上是法佈施的大菩薩，我們只算是開始在學習而已。

    所謂法佈施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。

    法佈施是已經有成就的菩薩，自利而後利他，爲人說法，度一切衆生，是佈施的精神。

    供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。

    但是一切衆生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，只不過是善根沒有發現。

    所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法佈施就是法供養。

    學佛的人必須要修供養，在修持法門裏，供養不光是理論而已。

    一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起佈施的心，不但要有實際的佈施，還要有法佈施。

    拿世俗的觀念來講法佈施，是看不見的，好像不花本錢，我心裏想一想就是了。

    如果是這樣，就變成戲論了。

    法供養、法佈施要隨時隨地培養自己的心田，以清淨法，供養一切十方三世諸佛、菩薩、聖賢、有成就的僧伽、衆生。

    所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納爲四種供養。

    學法的人如果自己有佛堂做道場是最好了，如果沒有，家中也不方便，就不需要。

    心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧三寶在心中道場。

    開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。

    講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象徵的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然後才自己吃。

    據說有位同道中人，他買回來水果都先拿去供佛，然後才吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。

    實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切三世諸佛，同樣地也是供養你的父母。

    我看過很多信宗教的人，對於他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對於自己的父母卻好像是冤家一樣。

    你對一切衆生都要供養，何況是父母？很多學佛的人，和自己的家人相處不好，覺得家人是拖累，覺得煩。

    這些人連自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教裏來，還說什麼要度一切衆生，簡直是犯罪！

    佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。

    飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。

    你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這裏似的，不要以爲今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。

    衣服也是供養，乃至己買了一塊布做新衣服都要供養。

    供養不只是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。

    現在有點變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養衆生。

    不是他們來求法，是我們要跪着，求他們接受法。各位，現在有這樣的環境供養諸位，吃住學一切都不需要顧慮，是何等的福報啊！

    我常對同道的人講，你們自己要反省，何德何能，受此供養？所以我常常講戒律有一句：

    存己功德，量彼來處。

    這是非常重要的。

    我們接受人家的供養，要反省檢查自己所作所爲有什麼功德，要估計這個人對我的佈施供養，該不該接受。

    這些地方你們不是沒有榜樣，活的榜樣都有，但是你們不知道。

    有時候高興起來要罵他們，不高興只有感嘆，此乃佛所說，至可憐憫者，愚癡得可憐。

    如果他們的福德智慧資糧夠了，才可以修上乘大法。

    上乘大法說，“諸供養中，法供養最”。

    剛纔講的飲食、衣服、臥具、湯藥還容易理解，怎麼叫法供養？

    就是人本身悟道啊，你證得阿耨多羅三藐三菩提大徹大悟就是法供養，也是真正的法佈施。

    有人用世俗的話講，法供養是精神供養，但是這樣說並不對。

    最好的法供養是自己悟道，其次，是此心二六時中無雜念、妄想、煩惱。

    是不是做得到，這是個問題。

    所以維摩居士對長者子善德，講法供養的道理，他說開佈施大會最重要的，不是拿財物佈施，法佈施才是真佈施。

    我言：“居士，何謂法施之會？”

    長者子善德就問維摩居士，“怎麼樣叫做法佈施的法會呢？”

    “法施會者，無前無後，一時供養一切衆生，是名法施之會。”

    這文字容易懂，你一念就過去了。

    所以後人叫唸經是背書，背書並沒有錯，我已經講過了，現在你們年輕人讀書都是靠筆記，哪一個背得來？書背不來智慧啓發不了。

    佛教的背書的方法非常好，叫做誦經，誦就是讀，嘴裏念出來。

    唸經爲什麼敲木魚呢？

    木魚是做什麼用的？

    古人認爲魚是不睡覺的，其實魚也是會睡覺的，但是因爲魚始終不閉眼，所以木魚是提醒我們晝夜要清醒，不要無明，不要昏沈，不要糊塗，心目都要保持清明。

    敲木魚爲的是，唸經時每一個字都不散亂，念念清楚，這叫唸誦。

    維摩居士的回答，照文字字面講，法佈施的法會，連在宇宙中過去和將來生存的人都要佈施，這是無前無後，同一個時間就供養了一切衆生，這叫法佈施。

    這樣講你們聽懂了嗎？哼，全不懂！這叫作“依文解義，三世佛冤”，如果只照着文字解釋經典的意思，過去、現在、未來三世的佛都要喊冤枉了。

    下面還有兩句：

    離經一字，允爲魔說。

    如果你說，那我不照着經典來說，照我自己修持的方法心得而說可以了吧！但如果你說的和經律論的道理不相合，就是魔說，不是佛說。

    所以真正學佛的人，經要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫還要到，樣樣要俱到。

    再嚴格講，內明要通，自己內在要得道，外學也要通，世間一切學問要通，才夠得上是學佛。

    如果你只管自己一個人，那學佛幹什麼？真正學佛的人不會只管自己一個人，一定隨時作利益他人之想。

    現在寫佛學論文的人，都是在依文解義，抓住一個題目，東一條西一條兜攏來，再寫一些批註引證，真教三世佛都要喊冤。

    維摩居士講的法佈施，在同一時間供養一切衆生，沒有前沒有後，你做得到嗎？

    可能嗎？就算你是神經病會幻想，你如果能幻想出來算你本事大，我就印證你幻想成就菩薩。你絕對做不到的！要一念之間做到，而且不是只有供養人而已。

    所以你以爲文字看懂了，這不算佛法，還沒有深入懂得內義。

    “無前無後”，是要你前後際斷。

    我們把起心動念分成三段，就是三際，譬如我一講話，你們一聽到就沒有了，這是前際，下面要講的你還沒聽到，這是後際。

    前念已滅，後念不生，當體即空。

    這是《金剛經》所講的：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

    能把自己的身心煩惱思想妄念，一下前後際斷，無前無後，當下即空嗎？

    不空，怎麼不空呢？無前無後沒有說中間啊！中間非空非不空。

    說空的，前面念頭過去了，沒有了，後面念頭沒有來，中間一定是空。

    這個空的就是自性現前，正是有。

    這個有不是世間的有，所以唯識法相叫這是勝義有。

    這是身心修持最基本的法門。能做到一切煩惱妄念前後際斷，無前無後，念念當下即是，當現前的一念清淨空念，就是供養一切衆生，這叫作法佈施。

    我們做得到嗎？

    我們做個世俗的研究，把佈施收到最小的範圍。

    我們這個身體也是一個世界，身體上有很多衆生，因爲身體內部和皮膚上，有很多寄生蟲和細菌。

    身上的細胞是不是一個單獨有靈性的生命，以今天的科學還不敢斷定不是。

    假使你念念之間妄念不生，前念皆空，後念不起，當體皆空，一時之間至少供養了身上所有衆生得清淨、安樂，這也是法供養、法佈施。

    我們過去學佛的，進出自己家中佛堂都要行個禮，不只行禮而已，五體投地之後要站起來，合掌去供桌前靠一下頭，還要有響聲，表示額頭碰到佛的腳了，這些你們沒有看過。

    當然我現在也自然了，不過在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常乾淨。

    除此之外，每次上座身子擺好了，第一念要想，一切修法不論是修觀想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德迴向一切衆生，不屬於自己的。

    這個願發了以後，第二念再空下去，或者再開始唸佛。

    要隨時隨地念念如此才叫法供養、法佈施，一個人幾十年當中能夠念念如此，才算是學佛。

    我們做得到嗎？恐怕法供養做不到，倒是在氣供養，氣人家擾亂你打坐，這個那個的。

    “曰：何謂也？”

    維摩居士講的，善德菩薩聽不懂，就請維摩居士解釋。

    “唯以菩提，起於慈心。以救衆生，起大悲心。以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於舍心。”

    你們看，維摩居士一講就又是一大堆，如銀瓶瀉水一般，譁……就下來，你接都來不及接。

    難怪十地菩薩叫法雲地，說法如雲如雨，蓋滿虛空。

    維摩居士是在家佛，超過十地境界，他說法自然也如雲如雨。

    這裏他開始爲善德菩薩說，什麼叫法佈施。

    他說，“以菩提，起於慈心”，你以爲文字一看就懂，恰恰不懂。

    怎麼是以菩提，起於慈心呢？

    普通經典說菩提心就包括了慈心，這裏怎麼說不同呢？

    菩提者中文意思是覺悟，換句話是悟道，是明心見性。

    悟了道以後從內心起慈悲心，看一切衆生如子女一樣，如慈父愛護一切衆生，這個，的一種。

    “以救衆生，起大悲心”，行法佈施的人，隨時隨地心裏上念念之間在如何救衆生，衆生有煩惱，有苦，我要如何救他，要起這個大悲心，這樣叫做法供養。

    我們學佛的人自己要反省啊！你什麼時候想過要救衆生？很多人對我說，“你發願在度人哪！”

    我說，“去你的！什麼發願？我爲了吃飯！我不願度衆生，現在是反被衆生度。”

    你們聽謙虛話聽不懂，其實是罵人的話，你們學什麼佛！哪裏想度衆生，你度了誰啊！念念想衆生來度你，裝個學佛的樣子。

    所以外邊人問我信什麼教，我就說信睡覺，因爲跟他們講不通嘛，省得囉嗦。

    你說我不慈悲嗎？我這就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。

    我是看對方什麼人，毫無根器的人，我就先跟他來這個，你拒之越遠，他求之越切。

    你如果拉着要教他，跪下來叫他祖宗，他也不聽的，人就是這樣的，這是方便法門。