878章 品《維摩詰經》（36）

    於是，佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。

    彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。

    所以者何？

    憶念我昔，爲兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。

    時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，爲用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？

    若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。

    如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。

    若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？

    爲從如生得受記耶？

    爲從入滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生。

    若以如滅得受記者，如無有滅。

    一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。

    若彌勒得受記者，一切衆生亦應受記。

    所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得。

    所以者何？一切衆生，即菩提相。

    若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度。

    所以者何？諸佛知一切衆生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。

    是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。

    彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見。

    所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。

    寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。

    不行是菩提，無憶念故。斷是菩提，舍諸見故。

    離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸願故。

    不如是菩提，無貪着故。順是菩提，順於如故。

    住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。

    不二是菩提，離意法故。

    等是菩提，等虛空故。

    無爲是菩提，無生住滅故。

    知是菩提，了衆生心行故。

    不會是菩提，諸入不會故。

    不合是菩提，離煩惱習故。

    無處是菩提，無形色故。

    假名是菩提，名字空故。

    如是菩提，無取捨故。

    無亂是菩提，常自靜故。

    善寂是菩提，性清淨故。

    無取是菩提，離攀緣故。

    無異是菩提，諸法等故。

    無比是菩提，無可喻故。

    微妙是菩提，諸法難知故。

    世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍。

    故我不忍詣彼問疾。

    佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。

    光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。

    所以者何？

    憶念我昔，出毗耶離大城。

    時維摩詰方入城，我即爲作禮而問言：居士從何所來？

    答我言：吾從道場來。

    我問：道場者何所是？

    答曰：直心是道場，無虛假故。

    發行是道場，能辦事故。

    深心是道場，增益功德故。

    菩提心是道場，無錯謬故。

    佈施是道場，不望報故。

    持戒是道場，得願具故。

    忍辱是道場，於諸衆生心無礙故。

    精進是道場，不懈退故。

    禪定是道場，心調柔故。

    智慧是道場，現見諸法故。

    慈悲是道場，等衆生故。

    悲是道場，忍疲苦故。

    喜是道場，悅樂法故。

    舍是道場，憎愛斷故。

    神通是道場，成就六通故。

    解脫是道場，能背舍故。

    方便是道場，教化衆生故。

    四攝是道場，攝衆生故。

    多聞是道場，如聞行故。

    伏心是道場，正觀諸法故。

    三十七品是道場，舍有爲法故。

    四諦是道場，不誑世間故。

    緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。

    諸煩惱是道場，知如實故。

    衆生是道場，知無我故。

    一切法是道場，知諸法空故。

    降魔是道場，不傾動故。

    三界是道場，無所趣故。

    師子吼是道場，無所畏故。

    力無畏不共法是道場，無諸過故。

    三明是道場，無餘礙故。

    一念知一切法是道場，成就一切智故。

    如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化衆生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。

    持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。

    所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。

    我以爲是帝釋，而語之言：善來！憍屍迦！雖福應有，不當自恣。

    當觀五欲無常，以求善本，於身、命、財，而修堅法。

    即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。

    我言：憍屍迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。

    所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是爲魔來，擾故汝耳。

    即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。

    魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？欲隱形去，而不能隱。

    盡其神力，亦不得去。

    即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。

    魔以畏故，俛仰而與。

    爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。

    即隨所應而爲說法，令發道意。

    復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。

    天女即問：何謂法樂？

    答言：樂常信佛。

    樂常聽法，樂供養衆。

    樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。

    樂隨護道意，樂饒益衆生。

    樂敬養師，樂忍辱柔和。

    樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。

    樂降伏衆魔，樂斷諸煩惱。

    樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德。

    樂莊嚴道場，樂聞深法怖畏。

    樂三脫門，不樂非時。

    樂於非同學中，心無罣礙。

    樂親近善知識，樂心喜清淨。

    樂修無量道品之法，是爲菩薩法樂。

    於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。

    諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五樂也。

    居士，一切所有施於彼者，是爲菩薩。

    維摩詰言：我已舍矣！汝便將去。

    令一切衆生得法願具足。

    於是諸女問維摩詰：我等雲何止於魔宮？

    維摩詰言：諸佛！有法門名無盡燈，汝等當學。

    無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。

    如是諸佛，夫一菩薩開導百千衆生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。

    汝等雖住魔宮，以是無盡燈，發阿耨多羅三藐三菩提心者，爲報佛恩，亦大饒益一切衆生。

    爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。

    世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不忍詣彼問疾。

    佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。

    善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。

    所以者何？憶念我昔，自於父舍，設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。

    時維摩詰，來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當爲法施之會，何用是財施會爲？

    我言：居士！何謂法師之會？法施會者，無前無後，一時供養一切衆生，是名法施之會。

    何謂也？唯以菩提，起於慈心。

    以救衆生，起大悲心。

    以持正法，起於喜心。

    以攝智慧，行於舍心。

    以攝慳貪，起檀波羅蜜。

    以化犯戒，起屍羅波羅蜜。

    以無我法，起羼提波羅蜜。

    以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。

    以菩提相，起禪波羅蜜。

    以一切智，起般若波羅蜜。

    教化衆生，而起於空。

    不捨有爲法，而起無相。

    示現受生，而起無作。

    護持正法，起方便力。

    以度衆生，起四攝法。

    以敬事一切，起除慢法。

    於身命財，起三堅法。

    於六念中，起思念法。

    於六和敬，起質直心。

    正行善法，起於淨命。

    心淨歡喜，起近賢聖。

    不憎惡人，起調伏心。

    以出家法，起於深心。

    以如說行，起於多聞。

    以無諍法，起空閒處。

    趣向佛慧，起於宴坐。

    解衆生縛，起修行地。

    以具相好及淨佛土，起福德業。

    知一切衆生心念，如應說法，起於智業。

    知一切法，不取不捨，入一相門，起於慧業。

    斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。

    以得一切智慧，一切善法，起於一切諸佛道法。

    如是，善男子！是爲法施之會。若菩薩住是法施會者，爲大施主，亦爲一切世間福田。

    世尊！維摩詰說是法時，婆羅門衆中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

    我時心得清淨，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。

    我言：居士！願必納受，隨意所與。

    維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分，施此會中一最下乞人，持一分，奉彼難勝如來。

    一切衆會，皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。

    時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。

    城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不忍詣彼問疾。

    如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。上一品是佛的出家弟子五百羅漢，這一品輪到了佛的大乘弟子大菩薩們。

    於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。

    彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，爲兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。

    在家衆的首座彌勒菩薩，是繼承釋迦牟尼佛的佛位，下一次到這個世界成佛，稱彌勒佛。

    有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道，都假借這部經，號稱彌勒佛快要來了。

    其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，在安徽的布袋和尚，他涅盤後大家才曉得他是彌勒化身，所以中國後來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。

    彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。

    他現在在哪裏呢？在兜率天當天王，在那裏享福。

    那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。

    釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在天中作天主。

    彌勒佛在兜率天說法，無着菩薩夜裏入定，去聽法作記錄，早晨出定把記錄整理好，就成了《瑜伽師地論》。

    有許多出家法師和居士們發願，不要往生西方極樂世界，而是根據《彌勒下生經》，發願往生彌勒內院，隨彌勒佛下生人間，在他手下當場悟道，這叫做「螞蝗叮到鷺鷥腳，你上天來我上天。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發願往生兜率天。

    現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因爲彌勒菩薩前一生在欲界天中心的兜率天裏，爲天王和他的眷屬，就是天兵天將們，“說不退轉地之行”，爲他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋致。

    修道到了第八不動地以上，才不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。

    到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。

    否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。

    時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，爲用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。

    彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而證道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？

    授記是佛的規矩，跪着由佛摸着頭頂，宣說你來生會生在什麼時代，什麼地區，生在什麼家庭環境。

    佛給彌勒授記，他三大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣鉢，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命爲八萬四千歲。

    所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。

    因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛做功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。

    佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。

    維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。

    因爲正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這裏病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就，胃痛一次也，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在這裏。

    喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。身體的苦痛或是身病，都會使你衰老，最後死亡。生老病死在哪裏？

    注意！就在這一剎那，《莊子》講的“方生方死”也是這個道理。

    當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出孃胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變了。

    從醫學上說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年爲一週期，全身細胞都換了。

    我們自己覺得如生，其實也是如死，一切都是如夢如幻。

    僧肇法師《物不遷論》說：“回也見新，交臂非故”，這是引用《莊子》裏孔子告訴顏回的道理。

    兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛纔的你，我也不是剛纔的我了，一切皆在生滅變化中。

    所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。

    過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的事說現在就過去了，也了不可得。如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。

    若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。

    佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。

    假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。

    所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裏去找得到？

    現在是什麼？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。

    是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。

    所以本空，不要你去空它，本來空你的。

    懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。

    無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。

    所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麼大徹大悟。

    我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麼道理？

    是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。

    覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、衆生相、壽者相。因爲無我相也就無所得。

    “云何彌勒受一生記乎？”

    維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麼來受記的啊？

    這個問題真是雞蛋裏挑骨頭！真是莫名其妙，很簡單嘛！

    佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生計乎？

    你們想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。

    在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。

    在座的各位都有相當的知識，你們這些知識程度，是當初你娘生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？

    從你有記憶到現在這麼多的學問，又有了很多經歷，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。

    佛在《楞嚴經》上爲波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。

    王說：“六十二了。”

    佛問：“你是幾歲才看到恆河的水？”

    王說：“記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。”

    佛說：“你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恆河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？”

    王說：“當然是一個。”

    佛說：“能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。”

    所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。

    同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？

    換句話說，你受記是下一生嗎？

    真的有過去有現在有未來嗎？

    過去現在未來，昨天今天明天，是人因爲物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。

    你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生後世，緣起性空。

    “爲從如生得受記耶？爲從入滅得受記耶？”

    大家現在活着覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！世間有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。

    我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。

    我們走路去某個遠方，向前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？

    人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！

    所以我們活着，不管是前看後看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。

    維摩居士這裏講“如生”、“如滅”，要特別注意，我們活着是好像活着，那個真我在哪裏？你始終沒有把握到，那麼這一生就都是假的，不是你的。

    那麼死了是真死了嗎？也不是的，因爲如此。

    如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。

    如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。

    釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。

    另外一個高明的翻譯是真如，真如並不是有個真，好像真的，也沒有假的。

    “若以如生得受記者，如無有生。”維摩居士接着說，當下即是，如沒有生過。

    “若以如滅得受記者，如無有滅。”如沒有死。就是大家現在坐着，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。

    你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。

    但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。

    “一切衆生皆如也”，皆如也，衆生還求什麼了生死？本來就無生無滅可言。

    你們看，現在我敲桌面一下，“咚”的一下就得定，這就是如如不動，要注意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。

    這就是“如”的道理，所以一切衆生皆如也。

    衆生覺得都活着，好像這宇宙中有這一段，有那麼多人經過……好像好多人都來過這個世界，也都過去了。