866章品《維摩詰經》（24）

    成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化衆生，卻不覺得自己在教化衆生，不着教化的觀念，不着教化的相。

    行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。

    第二點，在境界上得道的人，教化衆生而起於空。

    諸佛菩薩證到了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。

    如果貪着於定，認爲定就是道，是錯誤的。

    所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。

    所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫衆生，爲教化衆生而出這個空的定，就是“教化衆生，而起於空”。

    “不捨有爲法，而起無相。”

    小乘的羅漢最怕有所作爲，什麼事情都躲開，世間法什麼都不管。

    講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。

    人世間的責任一切不管，好像別人都該死，只有你修道是世界第一。

    所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路線。

    小乘人偏於空，認爲空是究竟，實際上他沒有懂空。

    真正瞭解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！

    爲什麼怕動而專取靜？

    大乘菩薩是真悟道的，所以“教化衆生，而起於空”。

    小乘怕一切有爲法，怕有所作爲。

    有爲世間法，世間魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬於有爲。

    無爲法只有一樣：證得涅槃，就是空。

    如果你認爲有個空可以證得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認爲這就是空，實際上是偏空。

    你知道自己定在空境界上，這不還是有爲法嗎？還是一樣沒有在修無爲。

    可是他們卻自以爲在修無爲法。

    世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有爲法？

    唯有大乘菩薩不捨有爲法，因爲有爲法如夢幻泡影，也是空啊！

    因此大乘菩薩徹底悟道的，“不捨有爲法，而起無相”，不認爲無相是究竟，起無相的三昧而如是利生，起這種度世之行。

    《法華經》雲：“一切治生產業皆與實相不相違背”。世間一切有爲法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。

    “示現受生，而起無作。”小乘的羅漢們，什麼都不敢動，認爲一切空了就是究竟，所以沒有願力。

    大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切衆生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。

    大乘菩薩瞭解生死涅盤皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出家、入世，“示現受生”，接受生生不已在輪迴中。

    “而起無作”，而離開了無願無作那個偏空的境界。

    這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法佈施、法供養，是真正佛法的道理。

    所以學佛的人瞭解三解脫既然是空的，當然更不會執着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以爲是道，這樣是錯誤的。

    “護持正法，起方便力。以度衆生，起四攝法。”

    大乘菩薩掌握了“空”、“無相”、“無願”修持的“境”、“行”、“果”，因此可以護持正法，使之在世間永遠流傳下去。

    什麼是護法？現在出家人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在家人爲護法，這實在不敢當。

    要真正做個護法很不容易，要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了，懂一切方法才算。

    譬如佛教、佛法、佛學是一個東西，我們把它分成三塊來講。

    現今人類的文化世界的潮流，真是到了末法時期，沒有辦法可以挽回。

    爲什麼沒有辦法挽回？理由是二十四心不相應行法中的“勢速”，是社會趨勢的關係。

    在這樣的潮流時代中，出家、在家的菩薩們，不論是果位上還是因位上的菩薩，都在維持正法，使它住世。

    我常跟年輕同道講，佛教的這個教，不跟着時代變是絕對維持不住的，世界的趨勢太厲害。

    像我每天不斷地接觸到國內外新的消息數據，所以天天有新的觀念和想法，看見人類社會的轉變太快了。

    所以我說，宗教的形式不變的話，是沒有辦法的。

    但是佛法不會跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。

    現在全世界的人類，正不斷地用各種方法，來追求人生的究竟。

    因爲要追求人生的究竟，佛法的價值、佛法的光輝，就會越來越高。

    在過去，這個護持正法的擔子，純粹落在佛教出家的比丘衆身上。

    但是這幾百年來起了蛻變，擔子多半到了在家人身上，這問題是非常非常的嚴重。

    至於佛學，在世界文化的思潮裏，在世界各地的最高教育機構裏，佛學的課程越來越普遍，但是對於佛教，這個並不是一個好現象。

    能夠把佛教、佛法、佛學合一，能扶持正法的，就要如維摩居士所講的，“起方便力”才能做到，也就是要懂得古今中外一切學問，懂得一切方法。

    你光有方法而沒有力量，就像年輕人做一切事，理想非常高，但是方法用出來沒有力量。

    所以要得方便波羅蜜的力，那個方法用出來要有效果。

    起方便力做什麼用？

    “以度衆生，起四攝法”，這很難了。四攝法大家聽得多了，是佈施、愛語、利行、同事四樣。

    這個“攝”字要注意，是包涵、包容別人。

    我們做得到多少？例如很多人，包括我在內，沒有時間也沒有精神來跟你說空話，這就不是愛語的精神，放棄了方便教化的機會。

    我雖然跟同道講佛法幾十年了，如果有人考覈我，應該打零分的。

    從教育的方法來講，我不夠資格護持正法，因爲我沒有耐心。

    怎麼說呢？假如碰上了學識修持都有了成就的，就可以很輕鬆地用禪宗的方法，機鋒轉語，靈丹一粒，點鐵成金。

    如果是一天到晚念般若波羅蜜，還要在那邊張家長李家短的……我看了就煩，就沒耐性了，可以說是水太清則無魚。

    年輕法師學四攝法，一定要大大地包容。

    現在有好多年長的法師，我看了他們真是要五體投地頂禮膜拜，他們有這麼大的耐心，能夠包容，這是非常難的。

    要聽，要說，要做許多厭煩不願意做的事，這就是忍辱波羅蜜。

    我可一樣做不到。所以你們青年同學有志弘揚佛法，就要做到四攝法的佈施、愛語、利行、同事。

    “佈施”，要做到精神佈施，我看到你們做事就沒有這個精神，事情一多就煩死了，同我一樣。

    我的毛病你們都有，我的好處你們一樣沒有。

    甚至還學了我罵人的口氣，這只有我能玩，別人可不能玩的。

    歷史上有祖師把七佛的名字寫在褲襠裏，有徒弟也學了玩，結果下半身就爛死了。

    所以你們沒有這個道，沒有這個德，不要學這些。

    大家千萬對四攝法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，讓人家原諒的人，是末等人，你去原諒別人，才是第一等人。

    學菩薩道的人，更應該如此。

    佈施不只是錢財，要有精神佈施。

    你們經常學到我的缺點，我的佈施你就學不到，我雖然把自己批評得一文不值，我也有很值錢的地方，你不要好的不學，都學壞的。

    “愛語”，我雖然不耐煩說空話，可是還時時在說空話，譬如我講經也在說空話。

    我其實連經也不願意講了，還講個什麼？你們老早就應該自己懂了。

    可是有什麼辦法？不懂只好講了。這種精神佈施你要學。

    “利行”，有利於別人的事情，不分大小，有機會就應該幫助。

    “同道”，就是世間法的同道，同道之間相處不易，你去到社會上做事，每一個地方，不論是廟子，還是道場，都有同道之人，兩個人往往弄成三派。

    你看我不慣，我看你討厭，只有看自己是越看越偉大。

    每一個人都這樣，不能與人相處。

    所以菩薩道的四攝法：佈施、愛語、利行、同道，你自己反省，哪一點做到了？

    這每一點拿來寫文章的話，都可以寫成一部書了。

    中國前人所說的敬業樂羣，就是菩薩道的四攝法，恭敬自己、恭敬別人，做任何一件事情都專心一致，沒有推諉、沒有煩惱地做到底，是敬業。

    “以敬事一切，起除慢法。”

    “敬事一切”的敬是名詞，是說我們的心理狀況和行爲要隨時恭敬。

    恭敬不只是心裏的，是對任何一件事認真去做，非常謹慎、慎重，謂之敬。

    要敬重自己，把自己當人看，但普通人不把自己當人看。

    譬如讀書，總想把學問搞好，可是一讀書就東想西想，不專一、不努力了，不打起精神，也不限定時間把問題研究清楚，這就是不敬事，就是不尊重自己。

    尊重自己之外還要敬重別人，與人相處不尊重人，就是不敬。

    至於敬法敬佛，真做到了嗎？

    幾時心中有佛？學佛的人心中隨時隨地有佛就是唸佛，也不用你着相，隨時把佛法的精神擺在心中就是敬。

    “敬事一切”的事是動詞，一切的作爲行爲叫做事。“一切”包括了善法、惡法、不善不惡法，世法、出世法。學大乘道的人要敬事一切，“起除慢法”，除掉了我慢，沒有我，也可以說，一切人、一切事都變成我，我應該替大家服務的。

    大家學佛那麼久，我慢慢的心理可能還檢查不出來。

    連一個白癡都有我慢，但是知識低的人，我慢心還差一點，學識越高的人，我慢就越大，因爲又加上了增上慢，自以爲了不起，自己就算錯了，也還是對的。

    所以學菩薩道的人要先去慢心。慢不是驕傲，慢在內心你看不出來，人的慢心擋住了自己不能成道。

    我幾十年經驗看人，有的人對我尊崇得不得了，但是他自己有沒有真的學法？

    沒有，都在我慢中，總找一個理由解釋自己的我慢，因我慢引起不精進、心行錯誤。

    “於身命財，起三堅法。”人抓得最牢的三樣東西，叫做三堅，就是身命財。

    身就是身體，也就是我，是我慢的根本。身體還不要緊，命最要緊，假使你生病了，要把胃割掉一半，否則就會沒命，那你只有割了，身體不如命要緊。財也一樣要緊，要割的時候，趕快去繳費，割完以後會想，真可惜，花了那麼多錢。

    這三樣東西，一切衆生都抓得很牢。

    要能舍，就是真正的三堅法。

    “於六念中，起思念法。”大小乘修行法門十個念：唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。

    六念就是十念的前六念，請問我們有念念在這中間嗎？才沒有。

    就坐在這裏聽經，心中也沒有唸佛法僧，都在思念別的事，沒有在這六念中起思念法。

    “於六和敬，起質直心。”六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。

    和尚是僧，有時被人故意念成“憎”，成了仇恨的意思。

    僧伽就是僧團，出家人謂之僧，修道的謂之伽，出家的團體總稱叫僧伽。

    三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。

    僧團不一定指出家，在家真正發心修持的也算是僧團。

    僧團相處有六和敬，就是六個條件，彼此和平相處，沒有鬧意見，互相尊重。

    這個敬就是“敬事一切，起除慢法”的敬。

    我們從經驗知道，只要幾個人相處，乃至兩個人住在一起，就不得了，別人都是混蛋，只有自己是個好蛋。

    人與人相處能夠做到六和敬，然後再擴充到這個社會，就天下太平了。

    什麼叫六和敬？

    第一是“身和共住”，是什麼意思？

    你可以解釋成：不打架就是身和，沒有一個生病的，四大調和，每人都精神飽滿，無病無痛，彼此客客氣氣。

    身也包括面孔，沒有壞臉色給人看也是身和。

    中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉，學佛就先學拉開嘴巴笑，先學假笑也好，慢慢神經拉開了，看到人就笑，總比哭好看嘛！

    我最怕看到人們整個人繃在那兒，這是學佛的樣子嗎？

    一點都不能使人喜歡，我看了就討厭，笑臉總可以吧？

    學佛第一步先學中國的彌勒菩薩，肚子大包容大，臉在笑。

    這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麼共住？

    身體還要注意衣冠整齊，生活整潔，自己生理行爲每一點都要搞得乾乾淨淨，不使人家討厭我。

    最難的是，即使別人做不到，你也要容納他，能做到就不得了。

    不但學佛，與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。

    出家要生活在一起，第一就要學六和敬。

    居士也一樣，自己既然曉得缺點，就自己找一個山頭，孤峯頂上，氣吞諸方，不要說人來不到，就連鬼也來不到，那連八和敬都做得到，要發脾氣可以一個人對着樹發，那氣地出了，多舒服啊。

    這樣你也做不到！我那時一個人住峨嵋山頂，“通玄峯頂，不是人間，心外無法，滿目青山”，那個境界就是如此，連一和尚他不用。

    這六和敬真做到，天下就太平了，齊家治國平天下都做到了。“身和共住”我們誰做到了？

    每個人身體都不調和，多愁多病之身，都要別人照應你，你照應不了別人。

    所以佛說多拿醫藥佈施，他生他去世就無病無痛。

    我就有這種同道人，活了七八十歲，從來不知道什麼叫傷風感冒，健康得不得了，也不學佛學道，不知道多值得羨慕。

    六和敬第二是“口和無諍”，不講傷害人的話，即使罵人也要有罵人的藝術，而且還要看對象。

    舉過例說：像我罵陸居士罵了幾十年，可他從來不生氣，再怎麼大聲罵他，還是一張笑臉，我真佩服他。

    他對我是口和無諍，這難囉！你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。

    在同道中有的人嘴就不和，本來很好聽的話，他講的就不好聽，真奇怪了。

    再不然，那最厲害的故意找些好聽的話說，但是那些話一聽就曉得，很討厭。

    這口要和是要會講話，三言兩語就可以把人家的意見調和了，這是高度的道德修養，是很難的。

    但是這個口業也是修來的，你前生沒有修口業，口德不好，你越勸，人家越要打官司。

    有的人一來，罵了兩句，“搞什麼名堂！不成樣子！吵個屁！我請你們吃飯去”，別人就不吵了，毫無道理的幾句話，也就解決了。

    這就是他前生修口業，有威德。

    所以要修口德啊！這是其一。

    其二，嘴巴上吵來吵去沒有什麼事，一句話空的嘛，卻抓得好緊，心裏生氣好幾天，不只把臉氣綠了，還氣烏了。

    尤其兩夫妻之間的爭吵，到我這兒來訴苦，我肚子裏都打好分數了，兩個都不是好東西。

    爲什麼？口和就無爭論嘛！

    不過你們在勸夫妻不和的時候要注意，他們講另一半的不是，你可不要附和，他們回頭和好了，就會說起你這個中間人的不是了，這是實際的例子。

    口要和才無諍，這就是修行嘛！你不要以爲是空話，你只會南無有什麼用？

    所以大家要反省，有幾個人是隨和的？

    同我一樣，一開口就使人討厭就糟了。

    第三是“意和同事”，我們處在日常生活要注意，嘴巴不和還容易，有時口裏說點假話，唉呀！我對不起，抱歉……

    可是肚子裏卻梗着，這會梗出病來的，真的喲！病症就是與生悶氣有關的。

    非常內向的人，你打他都不放個屁的人，然後臉上發青發烏，在裏面生氣，將來百分百得病症。

    另一種是脾氣非常大的，也有肝病的嫌疑。

    中國人肝病特別多，就是喜歡在心裏頭生悶氣。

    因爲這個民族很奇怪，表面上有個假面孔的，裝作沒事，心裏卻生悶氣。

    意如何做到和，不但和，而且要能與人同事，能與人共同生活。

    家庭也是如此，你看父母與兒女之間的意見會相同嗎？絕對不會。

    現在講代溝就是意不合，意和就沒有代溝了。第四是“戒和同修”，這個戒不但是戒律，也包括生活上的習慣。

    譬如愛乾淨的和不愛乾淨的，就不容易處在一起。

    像我是非常愛乾淨的，而且愛整齊，我的東西不喜歡別人亂動亂放，有人拿了不好好放回去，我就心裏討厭，這就是一種不和。

    但是真碰到了，又能怎麼樣呢？

    真把我東西搞亂了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，這東西最後是會壞、會沒有的，就沒有事了。

    所以戒和才能夠在一起同修。戒和，照一般的解釋是大家的戒律一樣的好，這怎麼可能嗎？

    好，差一點。

    差一點好一點要能和最難，你看六和敬除了和還有敬，敬就是要尊重人家啊！這樣才能共同修行。

    第五是“見和同解”，見就是意見觀念，人與人之間意見會不同。

    不要講別的，沒有一對夫妻的意見完全是相同的，但也因爲兩人的面貌不同、個性不同，才能結婚，完全一樣是不能結婚的，結了婚會早死一個。

    吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子，吵完了又沒事了。

    這種情況我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。

    見和是見解相同，如何溝通來達到見和是很重要的修行。

    第六是“利和同均”，利不只是錢，連睡上下鋪的人之間也有利的問題，這是個比方。

    利害關係之間能夠和平相處是同均，平等平等。

    發揮起來也包括社會問題，這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上，實際上你們想想看，擴充起來，齊家治國平天下都在其中。

    你們天天要寫佛法的文章，就不曉得發揮，把六和敬這麼偉大的佛法，只用到僧團中，太可惜了，這是佛的真正教育法，天下太平的大法。

    現在問你們一下，六和敬從哪裏做起？……

    還是算了，我幫你們答吧！

    六和敬有兩層意思，要先從內心做起，身、口、意從個人自我做起，戒、見、利從行爲擴大，由內而到外，人人自動自發，這是真民主，真自由，也是真佛法。

    這些大文章不去寫，一天到晚鑽牛角尖，做什麼學問？

    世界不能和平，主要問題不在政治制度或是學術文化，而是在每個人內心能不能和平。

    因爲做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平，那是永遠不可能的。

    這是人類文化的大問題，所謂人類文化，包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事，等等，不只是博物館的古書，或是什麼歌舞才算文化，文化包括了整個人類的生活和習慣。

    如果六和敬能做到了，也許這個世界就能夠太平。

    但是很難，坦白地說，連所有的宗教團體，人與人之間相處，都做不到六和敬。

    如果有任何的團體可以做到六和敬，他們就值得我們頂禮膜拜，可以稱作是真正的僧伽。

    《維摩詰經》上告訴我們：“於六和敬，起質直心”。

    人怎麼能做到六和敬的要求呢？

    《維摩詰經》說：“起質直心”，質是樸實，老老實實，不虛僞不作假。

    直，是不轉彎，不整人，不害人。

    質直心就是樸實、不彎曲的心。

    有些同道講話常挨我的罵，他說起事情來不直，轉了半天的彎，本題都沒說到，我又忙，其實一句話就說清楚了嘛！又有的人喜歡講些討好的話，有彎曲心，我一聽就知道。

    不需要向上討好，因爲要討好，常常會做錯了事。

    什麼是質直心？