866章品《維摩詰經》(24)

類別:歷史軍事 作者:洪門十一少字數:6951更新時間:24/06/26 17:36:03
    成了佛或是大乘菩薩,他們雖然在教化衆生,卻不覺得自己在教化衆生,不着教化的觀念,不着教化的相。

    行無所事,過了就算,如夢如幻,這是講自己本身。

    第二點,在境界上得道的人,教化衆生而起於空。

    諸佛菩薩證到了以後,常在空定中,一切都是如夢幻空花的境界,常住此定中。

    如果貪着於定,認爲定就是道,是錯誤的。

    所以定也空,動也空,無往而不空,念念皆在空中。

    所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心,憐憫衆生,爲教化衆生而出這個空的定,就是“教化衆生,而起於空”。

    “不捨有爲法,而起無相。”

    小乘的羅漢最怕有所作爲,什麼事情都躲開,世間法什麼都不管。

    講小乘是客氣話,講不客氣是逃避現實的人,渺小的人。

    人世間的責任一切不管,好像別人都該死,只有你修道是世界第一。

    所以小乘最後被認定是外道,是錯誤的路線。

    小乘人偏於空,認爲空是究竟,實際上他沒有懂空。

    真正瞭解了空就明白,靜固然是空,動也是空啊!

    爲什麼怕動而專取靜?

    大乘菩薩是真悟道的,所以“教化衆生,而起於空”。

    小乘怕一切有爲法,怕有所作爲。

    有爲世間法,世間魔法,一切外道法門,任何一切世間法門都屬於有爲。

    無爲法只有一樣:證得涅槃,就是空。

    如果你認爲有個空可以證得,可以保持這個空,就像小乘的羅漢們,天天定在這個空上,動都不敢動,起心動念都不敢,他認爲這就是空,實際上是偏空。

    你知道自己定在空境界上,這不還是有爲法嗎?還是一樣沒有在修無爲。

    可是他們卻自以爲在修無爲法。

    世法、出世法一切唯心唯識所造,哪一樣不是有爲法?

    唯有大乘菩薩不捨有爲法,因爲有爲法如夢幻泡影,也是空啊!

    因此大乘菩薩徹底悟道的,“不捨有爲法,而起無相”,不認爲無相是究竟,起無相的三昧而如是利生,起這種度世之行。

    《法華經》雲:“一切治生產業皆與實相不相違背”。世間一切有爲法,做生意、種田、做任何事,統統與菩提大道不相矛盾。

    “示現受生,而起無作。”小乘的羅漢們,什麼都不敢動,認爲一切空了就是究竟,所以沒有願力。

    大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切衆生。發願是心法,心念念不可住,作而不可住,所以是無作。

    大乘菩薩瞭解生死涅盤皆如空花,因此人世間經常來,照樣投胎長大成人,照樣遭遇人世間許多事,照樣學道、出家、入世,“示現受生”,接受生生不已在輪迴中。

    “而起無作”,而離開了無願無作那個偏空的境界。

    這些,都是佛菩薩的境界,都是佛菩薩的法佈施、法供養,是真正佛法的道理。

    所以學佛的人瞭解三解脫既然是空的,當然更不會執着自己的生命,更要去弘法利生,而不是拼命求個空的境界,給自己享受、安慰,自己坐在空的境界,以爲是道,這樣是錯誤的。

    “護持正法,起方便力。以度衆生,起四攝法。”

    大乘菩薩掌握了“空”、“無相”、“無願”修持的“境”、“行”、“果”,因此可以護持正法,使之在世間永遠流傳下去。

    什麼是護法?現在出家人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在家人爲護法,這實在不敢當。

    要真正做個護法很不容易,要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了,懂一切方法才算。

    譬如佛教、佛法、佛學是一個東西,我們把它分成三塊來講。

    現今人類的文化世界的潮流,真是到了末法時期,沒有辦法可以挽回。

    爲什麼沒有辦法挽回?理由是二十四心不相應行法中的“勢速”,是社會趨勢的關係。

    在這樣的潮流時代中,出家、在家的菩薩們,不論是果位上還是因位上的菩薩,都在維持正法,使它住世。

    我常跟年輕同道講,佛教的這個教,不跟着時代變是絕對維持不住的,世界的趨勢太厲害。

    像我每天不斷地接觸到國內外新的消息數據,所以天天有新的觀念和想法,看見人類社會的轉變太快了。

    所以我說,宗教的形式不變的話,是沒有辦法的。

    但是佛法不會跟着宗教的形式而衰落,反而更昌明。

    現在全世界的人類,正不斷地用各種方法,來追求人生的究竟。

    因爲要追求人生的究竟,佛法的價值、佛法的光輝,就會越來越高。

    在過去,這個護持正法的擔子,純粹落在佛教出家的比丘衆身上。

    但是這幾百年來起了蛻變,擔子多半到了在家人身上,這問題是非常非常的嚴重。

    至於佛學,在世界文化的思潮裏,在世界各地的最高教育機構裏,佛學的課程越來越普遍,但是對於佛教,這個並不是一個好現象。

    能夠把佛教、佛法、佛學合一,能扶持正法的,就要如維摩居士所講的,“起方便力”才能做到,也就是要懂得古今中外一切學問,懂得一切方法。

    你光有方法而沒有力量,就像年輕人做一切事,理想非常高,但是方法用出來沒有力量。

    所以要得方便波羅蜜的力,那個方法用出來要有效果。

    起方便力做什麼用?

    “以度衆生,起四攝法”,這很難了。四攝法大家聽得多了,是佈施、愛語、利行、同事四樣。

    這個“攝”字要注意,是包涵、包容別人。

    我們做得到多少?例如很多人,包括我在內,沒有時間也沒有精神來跟你說空話,這就不是愛語的精神,放棄了方便教化的機會。

    我雖然跟同道講佛法幾十年了,如果有人考覈我,應該打零分的。

    從教育的方法來講,我不夠資格護持正法,因爲我沒有耐心。

    怎麼說呢?假如碰上了學識修持都有了成就的,就可以很輕鬆地用禪宗的方法,機鋒轉語,靈丹一粒,點鐵成金。

    如果是一天到晚念般若波羅蜜,還要在那邊張家長李家短的……我看了就煩,就沒耐性了,可以說是水太清則無魚。

    年輕法師學四攝法,一定要大大地包容。

    現在有好多年長的法師,我看了他們真是要五體投地頂禮膜拜,他們有這麼大的耐心,能夠包容,這是非常難的。

    要聽,要說,要做許多厭煩不願意做的事,這就是忍辱波羅蜜。

    我可一樣做不到。所以你們青年同學有志弘揚佛法,就要做到四攝法的佈施、愛語、利行、同事。

    “佈施”,要做到精神佈施,我看到你們做事就沒有這個精神,事情一多就煩死了,同我一樣。

    我的毛病你們都有,我的好處你們一樣沒有。

    甚至還學了我罵人的口氣,這只有我能玩,別人可不能玩的。

    歷史上有祖師把七佛的名字寫在褲襠裏,有徒弟也學了玩,結果下半身就爛死了。

    所以你們沒有這個道,沒有這個德,不要學這些。

    大家千萬對四攝法要注意,如何去包容人家,不要被人家包容,讓人家原諒的人,是末等人,你去原諒別人,才是第一等人。

    學菩薩道的人,更應該如此。

    佈施不只是錢財,要有精神佈施。

    你們經常學到我的缺點,我的佈施你就學不到,我雖然把自己批評得一文不值,我也有很值錢的地方,你不要好的不學,都學壞的。

    “愛語”,我雖然不耐煩說空話,可是還時時在說空話,譬如我講經也在說空話。

    我其實連經也不願意講了,還講個什麼?你們老早就應該自己懂了。

    可是有什麼辦法?不懂只好講了。這種精神佈施你要學。

    “利行”,有利於別人的事情,不分大小,有機會就應該幫助。

    “同道”,就是世間法的同道,同道之間相處不易,你去到社會上做事,每一個地方,不論是廟子,還是道場,都有同道之人,兩個人往往弄成三派。

    你看我不慣,我看你討厭,只有看自己是越看越偉大。

    每一個人都這樣,不能與人相處。

    所以菩薩道的四攝法:佈施、愛語、利行、同道,你自己反省,哪一點做到了?

    這每一點拿來寫文章的話,都可以寫成一部書了。

    中國前人所說的敬業樂羣,就是菩薩道的四攝法,恭敬自己、恭敬別人,做任何一件事情都專心一致,沒有推諉、沒有煩惱地做到底,是敬業。

    “以敬事一切,起除慢法。”

    “敬事一切”的敬是名詞,是說我們的心理狀況和行爲要隨時恭敬。

    恭敬不只是心裏的,是對任何一件事認真去做,非常謹慎、慎重,謂之敬。

    要敬重自己,把自己當人看,但普通人不把自己當人看。

    譬如讀書,總想把學問搞好,可是一讀書就東想西想,不專一、不努力了,不打起精神,也不限定時間把問題研究清楚,這就是不敬事,就是不尊重自己。

    尊重自己之外還要敬重別人,與人相處不尊重人,就是不敬。

    至於敬法敬佛,真做到了嗎?

    幾時心中有佛?學佛的人心中隨時隨地有佛就是唸佛,也不用你着相,隨時把佛法的精神擺在心中就是敬。

    “敬事一切”的事是動詞,一切的作爲行爲叫做事。“一切”包括了善法、惡法、不善不惡法,世法、出世法。學大乘道的人要敬事一切,“起除慢法”,除掉了我慢,沒有我,也可以說,一切人、一切事都變成我,我應該替大家服務的。

    大家學佛那麼久,我慢慢的心理可能還檢查不出來。

    連一個白癡都有我慢,但是知識低的人,我慢心還差一點,學識越高的人,我慢就越大,因爲又加上了增上慢,自以爲了不起,自己就算錯了,也還是對的。

    所以學菩薩道的人要先去慢心。慢不是驕傲,慢在內心你看不出來,人的慢心擋住了自己不能成道。

    我幾十年經驗看人,有的人對我尊崇得不得了,但是他自己有沒有真的學法?

    沒有,都在我慢中,總找一個理由解釋自己的我慢,因我慢引起不精進、心行錯誤。

    “於身命財,起三堅法。”人抓得最牢的三樣東西,叫做三堅,就是身命財。

    身就是身體,也就是我,是我慢的根本。身體還不要緊,命最要緊,假使你生病了,要把胃割掉一半,否則就會沒命,那你只有割了,身體不如命要緊。財也一樣要緊,要割的時候,趕快去繳費,割完以後會想,真可惜,花了那麼多錢。

    這三樣東西,一切衆生都抓得很牢。

    要能舍,就是真正的三堅法。

    “於六念中,起思念法。”大小乘修行法門十個念:唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。

    六念就是十念的前六念,請問我們有念念在這中間嗎?才沒有。

    就坐在這裏聽經,心中也沒有唸佛法僧,都在思念別的事,沒有在這六念中起思念法。

    “於六和敬,起質直心。”六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。

    和尚是僧,有時被人故意念成“憎”,成了仇恨的意思。

    僧伽就是僧團,出家人謂之僧,修道的謂之伽,出家的團體總稱叫僧伽。

    三皈依中,皈依僧是皈依僧伽的意思。

    僧團不一定指出家,在家真正發心修持的也算是僧團。

    僧團相處有六和敬,就是六個條件,彼此和平相處,沒有鬧意見,互相尊重。

    這個敬就是“敬事一切,起除慢法”的敬。

    我們從經驗知道,只要幾個人相處,乃至兩個人住在一起,就不得了,別人都是混蛋,只有自己是個好蛋。

    人與人相處能夠做到六和敬,然後再擴充到這個社會,就天下太平了。

    什麼叫六和敬?

    第一是“身和共住”,是什麼意思?

    你可以解釋成:不打架就是身和,沒有一個生病的,四大調和,每人都精神飽滿,無病無痛,彼此客客氣氣。

    身也包括面孔,沒有壞臉色給人看也是身和。

    中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉,學佛就先學拉開嘴巴笑,先學假笑也好,慢慢神經拉開了,看到人就笑,總比哭好看嘛!

    我最怕看到人們整個人繃在那兒,這是學佛的樣子嗎?

    一點都不能使人喜歡,我看了就討厭,笑臉總可以吧?

    學佛第一步先學中國的彌勒菩薩,肚子大包容大,臉在笑。

    這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麼共住?

    身體還要注意衣冠整齊,生活整潔,自己生理行爲每一點都要搞得乾乾淨淨,不使人家討厭我。

    最難的是,即使別人做不到,你也要容納他,能做到就不得了。

    不但學佛,與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了,身不能和,因此就不能共同生活在一起。

    出家要生活在一起,第一就要學六和敬。

    居士也一樣,自己既然曉得缺點,就自己找一個山頭,孤峯頂上,氣吞諸方,不要說人來不到,就連鬼也來不到,那連八和敬都做得到,要發脾氣可以一個人對着樹發,那氣地出了,多舒服啊。

    這樣你也做不到!我那時一個人住峨嵋山頂,“通玄峯頂,不是人間,心外無法,滿目青山”,那個境界就是如此,連一和尚他不用。

    這六和敬真做到,天下就太平了,齊家治國平天下都做到了。“身和共住”我們誰做到了?

    每個人身體都不調和,多愁多病之身,都要別人照應你,你照應不了別人。

    所以佛說多拿醫藥佈施,他生他去世就無病無痛。

    我就有這種同道人,活了七八十歲,從來不知道什麼叫傷風感冒,健康得不得了,也不學佛學道,不知道多值得羨慕。

    六和敬第二是“口和無諍”,不講傷害人的話,即使罵人也要有罵人的藝術,而且還要看對象。

    舉過例說:像我罵陸居士罵了幾十年,可他從來不生氣,再怎麼大聲罵他,還是一張笑臉,我真佩服他。

    他對我是口和無諍,這難囉!你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。

    在同道中有的人嘴就不和,本來很好聽的話,他講的就不好聽,真奇怪了。

    再不然,那最厲害的故意找些好聽的話說,但是那些話一聽就曉得,很討厭。

    這口要和是要會講話,三言兩語就可以把人家的意見調和了,這是高度的道德修養,是很難的。

    但是這個口業也是修來的,你前生沒有修口業,口德不好,你越勸,人家越要打官司。

    有的人一來,罵了兩句,“搞什麼名堂!不成樣子!吵個屁!我請你們吃飯去”,別人就不吵了,毫無道理的幾句話,也就解決了。

    這就是他前生修口業,有威德。

    所以要修口德啊!這是其一。

    其二,嘴巴上吵來吵去沒有什麼事,一句話空的嘛,卻抓得好緊,心裏生氣好幾天,不只把臉氣綠了,還氣烏了。

    尤其兩夫妻之間的爭吵,到我這兒來訴苦,我肚子裏都打好分數了,兩個都不是好東西。

    爲什麼?口和就無爭論嘛!

    不過你們在勸夫妻不和的時候要注意,他們講另一半的不是,你可不要附和,他們回頭和好了,就會說起你這個中間人的不是了,這是實際的例子。

    口要和才無諍,這就是修行嘛!你不要以爲是空話,你只會南無有什麼用?

    所以大家要反省,有幾個人是隨和的?

    同我一樣,一開口就使人討厭就糟了。

    第三是“意和同事”,我們處在日常生活要注意,嘴巴不和還容易,有時口裏說點假話,唉呀!我對不起,抱歉……

    可是肚子裏卻梗着,這會梗出病來的,真的喲!病症就是與生悶氣有關的。

    非常內向的人,你打他都不放個屁的人,然後臉上發青發烏,在裏面生氣,將來百分百得病症。

    另一種是脾氣非常大的,也有肝病的嫌疑。

    中國人肝病特別多,就是喜歡在心裏頭生悶氣。

    因爲這個民族很奇怪,表面上有個假面孔的,裝作沒事,心裏卻生悶氣。

    意如何做到和,不但和,而且要能與人同事,能與人共同生活。

    家庭也是如此,你看父母與兒女之間的意見會相同嗎?絕對不會。

    現在講代溝就是意不合,意和就沒有代溝了。第四是“戒和同修”,這個戒不但是戒律,也包括生活上的習慣。

    譬如愛乾淨的和不愛乾淨的,就不容易處在一起。

    像我是非常愛乾淨的,而且愛整齊,我的東西不喜歡別人亂動亂放,有人拿了不好好放回去,我就心裏討厭,這就是一種不和。

    但是真碰到了,又能怎麼樣呢?

    真把我東西搞亂了,你斜眼一瞪,他笑一笑,也算了,你就要想,這東西最後是會壞、會沒有的,就沒有事了。

    所以戒和才能夠在一起同修。戒和,照一般的解釋是大家的戒律一樣的好,這怎麼可能嗎?

    好,差一點。

    差一點好一點要能和最難,你看六和敬除了和還有敬,敬就是要尊重人家啊!這樣才能共同修行。

    第五是“見和同解”,見就是意見觀念,人與人之間意見會不同。

    不要講別的,沒有一對夫妻的意見完全是相同的,但也因爲兩人的面貌不同、個性不同,才能結婚,完全一樣是不能結婚的,結了婚會早死一個。

    吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子,吵完了又沒事了。

    這種情況我看得多了,如果一直吵架的老伴走了,剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。

    見和是見解相同,如何溝通來達到見和是很重要的修行。

    第六是“利和同均”,利不只是錢,連睡上下鋪的人之間也有利的問題,這是個比方。

    利害關係之間能夠和平相處是同均,平等平等。

    發揮起來也包括社會問題,這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上,實際上你們想想看,擴充起來,齊家治國平天下都在其中。

    你們天天要寫佛法的文章,就不曉得發揮,把六和敬這麼偉大的佛法,只用到僧團中,太可惜了,這是佛的真正教育法,天下太平的大法。

    現在問你們一下,六和敬從哪裏做起?……

    還是算了,我幫你們答吧!

    六和敬有兩層意思,要先從內心做起,身、口、意從個人自我做起,戒、見、利從行爲擴大,由內而到外,人人自動自發,這是真民主,真自由,也是真佛法。

    這些大文章不去寫,一天到晚鑽牛角尖,做什麼學問?

    世界不能和平,主要問題不在政治制度或是學術文化,而是在每個人內心能不能和平。

    因爲做不到此心的和平,此心不能了、不能度,要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平,那是永遠不可能的。

    這是人類文化的大問題,所謂人類文化,包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事,等等,不只是博物館的古書,或是什麼歌舞才算文化,文化包括了整個人類的生活和習慣。

    如果六和敬能做到了,也許這個世界就能夠太平。

    但是很難,坦白地說,連所有的宗教團體,人與人之間相處,都做不到六和敬。

    如果有任何的團體可以做到六和敬,他們就值得我們頂禮膜拜,可以稱作是真正的僧伽。

    《維摩詰經》上告訴我們:“於六和敬,起質直心”。

    人怎麼能做到六和敬的要求呢?

    《維摩詰經》說:“起質直心”,質是樸實,老老實實,不虛僞不作假。

    直,是不轉彎,不整人,不害人。

    質直心就是樸實、不彎曲的心。

    有些同道講話常挨我的罵,他說起事情來不直,轉了半天的彎,本題都沒說到,我又忙,其實一句話就說清楚了嘛!又有的人喜歡講些討好的話,有彎曲心,我一聽就知道。

    不需要向上討好,因爲要討好,常常會做錯了事。

    什麼是質直心?