862章品《維摩詰經》（20）

    寂滅是菩提，滅諸相故。”這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。

    我們的心不跟着外面現象走，當下就清淨，清淨就寂滅，寂滅就是菩提。

    《楞嚴經》說：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。

    這修佛的心還是狂心，狂得還更厲害，一切心都是狂心。

    歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。

    “不觀是菩提，離諸緣故。”你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。

    放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。

    “不行是菩提，無憶念故。”不行不是不走路，行是五蘊的那個行。

    像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎麼了？

    我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？

    都在憶唸佛經的道理，不是在回想就是在妄念。

    何以我們清淨不了？

    因爲行蘊空不了，你想空它空不了。

    所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬於行蘊。

    譬如你打坐時再清淨，你的血脈還在流通，心臟並沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。

    五蘊皆空談何容易啊！所以說“不行”，行蘊清淨了，才是菩提。

    “斷是菩提，舍諸見故。”小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔癡慢疑都要斷。

    斷惑證到真如，得道了。

    你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，且斷了。

    你說你出家很多年了，一切都切斷了。

    談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。“舍諸見”就是一切主觀成見都沒有了。

    “離是菩提，離諸妄想故。”爲什麼講離，離什麼？真正學佛的人先要發出離心。

    出離什麼地方？

    出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。

    真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。

    譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清淨，這仍然是着迷，一念有情已經被捆縛住了。

    愛清淨同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。

    你說我什麼都不要了，就想住房子。

    你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪裏不是廟子啊？有些人抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所裏都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪裏不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站着總可以吧？

    非坐着才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。

    一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？

    “障是菩提，障諸願故。”障礙就是菩提，爲什麼呢？你把一切的願、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。

    “不入是菩提，無貪着故。”六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入清淨，能一切處不入就證得菩提了，因爲於一切處不貪。

    “順是菩提，順於如故。”順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛纔講，你哪裏不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。

    “住是菩提，住法性故。”當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。

    “至是菩提，至實際故。”“至”是到，“實際”是本體，佛學叫實際。

    哪裏是本體？意念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這裏，當下就是實際。“不二是菩提，離意法故。”我們普通人都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。

    不二就是一。你以爲修道才會有道，不修就沒道，那是二。

    道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。

    所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。

    “等是菩提，等虛空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。

    “無爲是菩提，無生住滅故。”一切法本來都是無爲，本來無生無住也無滅，你不要去找一個“生住滅”的觀念。

    “知是菩提，了衆生心行故。”我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。

    所謂知了，一知道就了，了了衆生的心行。

    我們心裏的行爲，是非善惡都自己知或不知。

    老子也講過，“知人者智，自知者明”。能夠知人，瞭解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。

    世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。

    最可憐的是人苦不自知，總覺得自己了不起。

    “不會是菩提，諸入不會故。”你真什麼都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。

    會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。

    “不合是菩提，離煩惱習故。”“合”與“會”不同，不合是不黏着。

    例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。

    你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。

    於一切法不黏着就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。

    你對境無心，就是不會也不會，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？

    煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。

    擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。

    世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，衆生習氣又偏偏喜歡找煩惱。

    我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！

    同我一樣，看什麼書讀什麼經？不是本來清淨嗎？

    你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。

    “無處是菩提，無形色故。”菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。

    菩提道無所不在，沒有形相。

    “假名是菩提，名字空故。”假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。

    “如化是菩提，無取捨故。”一切事物都像是電影，例如現在你們聽我講《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部戲，再過二十分鍾這臺戲也散了。一切是如夢如幻，都在變化中，沒有一個實在的。

    你懂了就悟道了。“無亂是菩提，常自靜故。”我們學道常常求個清淨，你以爲打坐就清淨了嗎？

    其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！

    真正靜了就什麼都沒有，本來空，也黏不住了。

    不散亂就是菩提，永遠在清淨中。

    “善寂是菩提，性清淨故。”善於寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！

    “無取是菩提，離攀緣故。”取就是執着，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。

    乃至朋友不和你講話你就痛苦，因爲去不得了。

    你的東西不見了就痛苦，因爲取不得了。

    取是十二因緣的一種，取是最麻煩的。

    蘇東坡自以爲悟道了，一切無取，《赤壁賦》裏他還是要取江上之清風與山間之明月，自以爲什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。

    十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。

    “無異是菩提，諸法等故。”“異”就是變化，我們心理都有個變異，認爲佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。

    這都是心念在變異，心念一清淨就無往不至。

    所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。

    “無比是菩提，無可喻故。”一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。

    “微妙是菩提，諸法難知故。”最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。

    你只有證到菩提，才可以徹底瞭解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。

    你看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目譁啦譁啦說下來，這還沒說完呢！

    他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。

    佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。

    維摩居士雖然講了那麼多，我們可以用兩句話歸納：“無往，無處”，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裏去找啊？

    “世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不忍詣彼問疾。”

    彌勒菩薩報告到這裏，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。

    彌勒菩薩這一段，爲什麼講菩提講了這麼多？因爲彌勒菩薩和釋迦牟尼佛本來是同學，佛因爲比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。

    佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。

    彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。

    但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裏？就是沒證得菩提，當下成佛。

    什麼是菩提？現在告訴大家，哪裏不是菩提？

    一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。

    研究而不好好修持的人容易起狂心，以爲道理懂了就對了，我再告訴你們一次，只懂道理是沒有用的。佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。

    光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？

    現在輪到光嚴童子這位菩薩登場，所以童子不見得是小孩，菩薩修行到了第八地不動地的境界，都稱童子，表示無漏。

    開場白也是一樣，光嚴童子推辭了去探病的任務，他有什麼理由呢？

    憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即爲作禮而問言：居士從何所來？

    答我言：吾從道場來。

    我問：道場者何所是？

    答曰：直心是道場，無虛假故。

    他說，“憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城。”

    這句話有個重點，毗耶離大城是維摩居士居住的地方，據佛經記載是一個社會安定，經濟繁榮的地區，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方。

    光嚴童子同我們一樣，喜歡到處趕道場，他正要出毗耶離大城，大概是覺得城裏太鬧，要找個清淨的道場。

    那時，維摩居士剛好要進城，他二人一個要離開鬧熱找清淨，一個正要進來鬧熱的地方。

    光嚴童子就向維摩居士頂禮，問：“居士從何所來？”

    我以前講過，能稱呼居士是不容易的，要有財、德行的在家菩薩才夠得上。

    維摩居士回答：“吾從道場來。”他曉得光嚴童子要去找道場。

    光嚴童子就問：“道場者何所是？怎麼才能夠稱得上是道場？”

    答曰：“直心是道場，無虛假故。”

    維摩居士開口就一棒打過來，你還想去哪裏找道場啊？就在你心中啊！哪有清淨煩惱之分！都是你的自心在搗鬼。與直心相對的是我們都有的諂曲心，喜歡轉彎的心。譬如我們與人講話前先笑一下再講，這個心態動作就是諂曲，諂媚，怕人不喜歡聽，先給人一個笑臉，很自然地做出來，是衆生的習氣。

    當然不是說笑是不對的，是舉例子。直心是很難的，也不是說要罵人就罵，要打人就打。

    所謂直心者是無心，無心無念不加任何意識就是道場。換句話說，直接由心王起用，不加意識的分別就是道場，心裏沒有虛僞。

    “發行是道場，能辦事故。”發行是讓心修一切善行，當我們第一念想做件好事，心動了構成行爲就是發行。

    法性是道場，直發起心，行一切善，就是道場，因爲能辦事的緣故。

    不要學了佛就萬事放下不管，離開家庭社會，找個廟子清淨地方修行，那已經沒有慈悲心了。

    學佛要度一切衆生，你的家人不是衆生嗎？你度得了嗎？

    自己家人都度不了，你還要度誰啊？

    我常說，本欲度衆生反被衆生度，這類的情況太多了。

    什麼是真發心善行？能辦事，自己能爲衆生盡心做事。

    “深心是道場，增益功德故。”深心非常難，前面已經講過深心，你們做早晚功課要念《楞嚴經》中阿難作的偈子：“將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩。”但是一般人用心都很膚淺，要大智慧成就了才有深心。

    譬如大家覺得唯識就很難懂，它是把心的作用、心的體相，作深刻的分析。

    心在哪裏？心臟不是心，頭腦也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，這個心王不可知，禪宗講明心見性，你就見不到。

    真明白了深心，這就是道場，因爲有了深心就可以修一切佛法，增益功德。

    大家不要以爲捐了錢是做了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧來做，很難啊！

    有時幫助一個人，以爲是善事，結果是壞事；有時不幫助一個人，看起來是壞事，反而是善事。

    這個處理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。

    道場不是有形的，不是只有廟子是道場。

    “菩提心是道場，無錯謬故。”學佛發心是發菩提心，菩提就是覺悟，能夠明心見性，大徹大悟。

    菩提心也是大悲心，愛一切人。所以菩提心以大悲爲根本，以見道爲菩提，是悲智雙運，是大悲心與大智慧的成就。真正發了菩提心才沒有錯誤的觀念。