858章品《維摩詰經》（16）

    其有施者，無大福無小福，不爲益不爲損，是爲正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，爲不空食人之施也。

    接受人家佈施的時候，心中不分是哪一位施省得大福報、哪一位得小福報，誰供養得多、誰供養得少，沒有功利的想法，這樣才不是小乘的佛道。

    要這樣才不辜負人家的佈施。所以中國佛門就有首偈子：

    佛門一粒米，大如須彌山。

    今生不了道，披毛戴角還。

    時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞闢支佛行。是故不任詣彼問疾。

    大迦葉說，聽了維摩居士一番教訓，對大乘菩薩起了最深的恭敬心。想到維摩居士以一位在家人，有如此大的辯才智慧，誰聽了不發大乘心呢？從此以後，就不再勸人發小乘學佛心。因此，大迦葉也不敢去探病，他是第三位推辭任務的弟子。

    須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。下一位是須菩提，他也不能擔任探視維摩居士的任務。

    所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食。時維摩詰取我鉢盛滿飯，謂我言：唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。

    如是行乞，乃可取食。須菩提有一次去維摩居士家化緣。維摩居士拿了他的鉢，盛滿了飯，端在手裏就罵了。假使你能對食物不分別好壞精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到這個境界，你才有資格出來化緣，吃我供養的飯。你看，維摩居士可惡吧！

    若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。

    要什麼資格才能吃這碗飯？雖然有最壞的五逆行爲，而顯金剛怒目的菩薩相，但既不解脫也沒有受到習氣束縛。

    也沒有見到小乘法的苦集滅道，而是見到了真諦。得了果位也不覺得自己有果位。雖不是個凡夫，仍做凡夫的事。不是聖人，也不能說不是聖人。佛法一切法都成就了，但不着相，這樣才可吃我的供養。

    若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪闍夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，被師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。

    維摩居士繼續罵下去，假如你須菩提，拋棄對佛對佛法的執着，能把六位外道的大師看成是你的老師，與佛是平等的；換言之，也把佛看成是外道大師一樣。你跟着外道去出家，有這樣的本事，須菩提你才夠資格吃這碗飯。

    講到這裏，想到道家一幅對聯：

    人間莫若修行好

    世上無如吃飯難

    須菩提尊者在《金剛經》裏出盡風頭，談空第一，在這本經裏被維摩居士一路罵下來，這鉢飯看得到吃不到了。同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切衆生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，及諸塵勞，等無有異。於一切衆生而有怨心，不入衆數，終不得滅度。

    汝若如是，乃可取食。須菩提，不跳出苦海，在人世間的八種苦難中安然自在，而苦難妨礙不了你。因爲你自己已經證悟了，已不用待在清淨法中！

    須菩提，你雖然已經得了無諍三昧，不辨是非了，可是你須要知道，一切衆生本自已經到了這個地步，不用覺得你自己了不起！而且，有時佈施你的人，非但不能得到福德，因爲他們是用功利思想供養佛法僧。如果你自己以爲了不起，值得人家來供養，那就與世間一切塵勞中人，沒有兩樣。

    你有資糧對於一切衆生生怨心，有資格出來謗佛，罵法，罵一切聖賢嗎？你有這個資糧，也不會要求自我涅盤了。你真的能參透到這些正反不二的道理，才真得了無諍三昧，才有資格拿走這一鉢飯去吃。

    維摩詰言：唯！須菩提！取鉢勿懼。須菩提給維摩居士罵得不知所以，不敢拿鉢，正要轉身就走時，被維摩居士叫住，你不要懼怕，把鉢拿去吃飯吧！

    我言：不也。

    維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不着文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。

    維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。維摩居士對須菩提說，假使我這樣責難一個如來化身的來人，化身會怕嗎？須菩提說，不會。

    維摩居士說，一切法都是如夢如幻，你也用不着怕！你不懂我講的這一番話，相都是空的。大智能成就的人，不對文字語言着相，自然不會怕文字語言。

    文字語言只不過表達佛法，你真懂了佛法，就不用文字語言了。

    維摩居士對須菩提說法的時候，有二百天人徹悟佛法，得法眼淨。所以須菩提也不敢去探維摩居士的痛。

    讓他們去受維摩居士的教化。在和維摩居士這次說法的時候，他們已經大徹大悟。這正要請大家注意。

    汝行詣維摩詰問疾。富樓不敢去探維摩居士的病。

    所以者何？憶念我昔，於大林中，在一樹下，爲諸新學比丘說法。富樓原來修習小乘聲聞法的，而且差不多已經是個領袖人物了。新學出家的比丘，很多都受他的教育，比方說是大學一年級必修科目的講師。

    時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置於寶器。我們出家的，都想自度度人，如果你自己還沒有證得菩提，拿什麼來度人？度人要講師道。

    韓愈寫的一篇〈師說〉，並不算是師道，講中國文化的師道要看《禮記》中的〈學記〉。師道分兩種，第一是人師，以道德品性爲人表率：第二是經師，講學理的，講四書五經傳達學問。做經師容易，能做經師又兼人師的，歷代以來就非常少了。有人送一對瓶子給我，刻上“經師人師”四個字，我都不敢當，恭維太過了。中國文化中的“經師人師”，與印度文化中的“人天之師”的境界差不多，要這樣的人，才可以教化服人，才可以度人。

    在密宗得了金剛阿闍梨戒的人能說法，起碼要有他心通與宿命通的本事；用現在的觀念說，是要瞭解聽法衆人的心理、程度、性向，才能知道用哪一種教育方法比較恰當，才能夠因材施教。

    以印度當時人口比例來看，可說是聲勢浩大。但由他親自剃度的弟子不多，多數是由弟子代他剃度的。有兩個比丘是目犍連的弟子，一個修的是數息觀，另一個修白骨觀，目犍連問舍利弗，爲什麼兩比丘修法總是不能進步。

    舍利弗問清楚這兩個比丘沒出家之前的職業，一個是銀匠，修白骨觀，另一個是漂布的，修數息觀。舍利弗就要他二人調轉過來，因爲漂布的習慣看着白布在水裏，修白骨觀就容易；而銀匠習慣作細緻的活兒，修數息觀更適合。換過方法之後，這兩個比丘修了三天就得阿羅漢果。舍利弗就是能夠“先當入定觀此人心，然後說法”，能夠觀察學生的根基而施教。

    富樓那當時正在爲新學比丘說法，注意這裏是用說法而不是講經。後人根據這些記錄冊講學才叫講經。但禪宗叢林制度下只有說法堂，沒有講經堂，因爲大和尚就代表了現身佛，而且大和尚說法時是不帶書本的。的。

    富樓那說法時被維摩居士呵斥，因爲富樓那沒有觀察新學比丘們的心理就說法。像是把又髒又爛的食物放進寶貴的器皿中，簡直是糟蹋人家。

    維摩居士罵富樓那不瞭解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因爲你不知道衆生的因果人家是大乘根器，你教些小乘法；人家身上本來沒有瘡的，你不要去挖他的肉。

    禪宗有位祖師開悟之後說：“我眼本明，因師故瞎”，罵他從前的老師指導無方，把他本來清明的法眼給弄瞎了。

    孟子說：“人之患在好爲人師”，無論世間法或佛法都一樣，我們大家要警惕。

    欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火。對於要走大路的人，不要指引他走小徑，牛踏過的蹄印是容不下大海的，不要把太陽光和螢火蟲相比。這段話是強調要先認識學生的根器，對小乘根器的人無法勉強教以大乘法，會害了他，反之亦然。所以你看《法華經》的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認爲佛說錯了，竟然當場退席，走了。這就是告訴我們教育之難，衆生根器不同，程度不同是很大的問題。

    維摩居士告訴富樓那，在場的這一位新學比丘過去生是修大乘道的。因爲菩薩都有隔陰之迷，中間轉生幾次把大乘道給忘了，但是那大乘道的天性還在，怎麼能用小乘道來教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚衆生的根性。

    維摩居士就以身教示範，他當時進入定境，引起了那位新學比丘的宿命通，明白自己過去多生累世走的是大乘路線，親近供養過五百尊佛，所發的大乘願也都迴向衆生。這比丘爲此當場開悟，明心見性。

    當時在場的新學比丘，就同維摩居士頂禮。注意！根據小乘比丘戒，比丘是不可以對居士頂禮的。但是大乘比丘戒就沒有這樣的禁例，對善知識頂禮並不分出家在家的。

    因爲維摩居士的說法，使得這些比丘進入了大乘菩薩不退轉地的果位。富樓那因此非常慚愧，簡直無地自容，所以現在也不敢去探視維摩居士。下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學習小乘佛法的講師級的人物。

    所以者何？憶念昔者，佛爲諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恆的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當作快樂，因爲受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。

    迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其後他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指責迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、理論、學問都是生滅心，一個念頭接着一個，思想生了隨即又滅了。

    《禮記》中的《學記》也提到；“記問之學不足以爲人師”。文章典故知識儘管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。

    這裏維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。

    實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；“智者不着文字……文字性離，無有文字，是則解脫。」對目犍連說；「法無名字，言語斷故。”

    釋迦牟尼佛三十一歲悟道之後，先說的法是小乘的無常、苦、空、不淨、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的《四阿含經》中，有憑有據。爲什麼佛到了八十一歲臨終前所講的《涅槃經》，卻提出常、樂、我、淨？

    佛學講無常，萬物不會永恆存在，是對現象而言。中國《易經》講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是聖人，凡夫爲其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？

    我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿着雞毛當令箭。

    你看了一本書或懂了什麼道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一剎那的作用其體性是空的，也是生滅作用。

    大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是個傻瓜，你空得了嗎？空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛！

    好久以前我爲這個題目作了一次演講，就感嘆爲什麼這許多人要爲“我”、“無我”爭辯不已。

    什麼是無我？是佛的方便佛法，做人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。

    其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。

    這個不二就是佛教文學的妙用。《金剛經》講無我多加一個相字，無我相，要你不着相，不要被現象所騙。

    你把無我相、無人相、無衆生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。

    什麼是涅盤？不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清淨，所以自性本來就是涅盤。

    一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。

    聽了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。

    你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。爲什麼會這樣呢？這是個話頭了。阿那律是佛弟子中號稱天眼第一。因爲他的肉眼壞了，佛要他修天眼，結果修成天眼通。

    阿那律的故事有啓發性，他有一次要縫衣穿針線，但因爲眼睛看不見，就問有哪一位師兄可以幫忙。

    當時其他人都在打坐，沒有人來幫他，佛聽到了，就下座幫了阿那律。

    阿那律知道是佛，就問爲何有佛來幫他？

    佛回答說，即使成了佛，還是要積功德，應該做的就去做。

    對於其他在場的弟子，佛就訓斥他們，爲了要打坐入定，一點善事都不肯做，這樣是白修行了。我們有的人，學佛之後就一臉佛氣，一嘴佛話，好像是儼然有道，實際上沒有佛性，是沒有用的。

    另外要說的是，即使阿那律得了天眼通，肉眼還是瞎的，這是兩回事。《金剛經》中佛講如來有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，每一種眼都不同。

    這裏阿那律說，他不夠資格去探維摩居士的病，因爲有一次他在經行時，被維摩居士呵斥。

    根據佛制，拜完佛之後要右轉圍繞佛三次，是印度的禮貌。一定要右轉，是順轉；左轉是逆轉。經行同繞佛的意義不同，禪堂規定在坐禪下座後要散步，稱作經行，也是向右走；當然不一定繞圈子。

    有的一個人閉關，經行就走直的，走到要回頭時，就向右轉身往回走。真用功的人起身經行時，連眼都不願睜開，保持打坐的定境，就在兩旁掛繩子繫上竹筒，經行時就摸着竹筒走，才不會走偏。

    經行有大步、小步、快步、慢步。

    在禪堂快步經行叫跑香，是快步、大步的走，不是運動的跑步。

    出家人行住坐臥都要講究威儀，就是要有生活的姿態，要隨時在定中。

    關於梵天梵王我在前面講三界天人時，已經大致介紹過了，我再補充一點。修行的心行非常重要，阿那律說，當時有一位名叫嚴淨的梵天王，與一萬個梵天一同放出光明。

    實際梵天人本身就會發光，故不用作意去放光。這梵天王向阿那律頂禮，然後問阿那律所得的天眼通，能看到什麼程度？

    阿那律說，他看見佛的三千大千世界國土，就像看手掌中一粒庵摩勒果那樣清楚。庵摩勒果也有翻譯成庵摩羅果，約橄欖那麼大。

    時維摩詰來謂我言：唯！阿那律！天眼所見，爲作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。若無作相，即是無爲，不應有見。這裏維摩居士所講的，正是大家要參的，大多數人學佛都把自己的正見思惟染污埋沒了。

    你自我檢討，學佛有沒有求神通的心理成分？恐怕十個有五個都如此吧？有這樣的動機，想證得菩提，是幾乎不可能成功的。

    《楞嚴經》說；“因地不真，果遭紆曲”動機不準確，方向就不對，所以不會得果。

    唐宣宗還是世子的時候，曾經出家作和尚，與黃檗禪師兩人是同參，有次犯錯，師兄毫不顧及他世子的身份，打了他。

    宣宗即位之後，也毫不記恨這位師兄。黃檗禪師有次去浙江天台山參訪，那時開創天台宗的智者大師，已過世許久了。

    黃檗禪師在天台山結識了一位僧人，有一次兩人同行在山中遇到大雨，溪水暴漲不能渡過，僧人脫下斗笠，踏着過溪，黃檗禪師見了，就斥責僧人爲自了漢，拂袖而去。

    僧人聽了，就讚歎黃檗禪師真乃大乘法器。如果是各位見了這僧人的功夫，恐怕要大爲佩服了。一般學佛的人，很難有黃檗禪師這個境界的。

    常常聽人說，某人有天眼通，可以替人看前世因緣，這些奇人不論是睜着眼看還是閉着眼看，通常臉會發紅，就是血壓上升之兆。

    維摩居士問阿那律，你用天眼通所看見的，究竟還有沒有相？是不是有作相的？是在空的境界看見呢？還是在有的境界看見呢？注意！阿那律雖然肉眼瞎了，但是能見的眼識沒有壞，還是「看」得見的。即使是盲人還是看得見，看見的是黑漆漆的相。光明是相，黑暗也是相。

    維摩居士接着說，假如你阿那律是有作相的，有境界有光，在這個裏面看見，你認爲是天眼，其實是外道天眼，外道的天眼和五通都是作相。

    你們有人持咒的，有時在靜坐時雖然自己嘴裏沒有念，耳中卻聽到唸咒聲，這就是耳識在作響了。

    這聲音怎麼來的？它不是外來，不是內發，也不是中間；不自生，不他生，是因緣會聚所生。

    有些聽慣了，或是過去生念某個咒子慣了，就埋藏在阿賴耶識裏，在心念極清淨的時候，阿賴耶識中的種子暴發就聽見了。

    還有一些是由於耳朵聽覺神經震動，加上自己心念的一個非量錯覺，以爲聽到了咒語或其他聲音。

    維摩居士說，如果你阿那律的眼通是不作意，不作相的，那就是無爲法了，就證得涅盤。

    既然涅盤，就是畢竟空，那就不應該看見了。

    等於《金剛經》所說“若見諸相非相，即見如來。”是指實相的道體一無所見，是不會見到光，不會有眼通，連空都不見。

    你們打坐閉上眼，都還在看，再看眼皮子，因爲被擋住了才看不出去，看着黑洞洞的，愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身識都沒關掉，意識又在打妄想，坐在那兒玩弄境界。

    阿那律被維摩居士責難得答不上話，這時那些梵天天人，大讚高明，向頂禮，又問世界上有得真天眼通的人嗎？

    維摩居士答，佛是得了真天眼通的人，是常在如來大定境界中，是定慧等持的三昧，不須起心動念去看什麼東西，但是與所有的佛的國土是一體的，不二相，不求見而自知，這是真天眼。

    於是嚴淨梵王等天人，就發了大乘菩提心，向維摩居士頂禮，然後就不見了。所以，阿那律也不能去探病。

    本經中，維摩居士教訓每一個弟子的毛病，原本應該是各個弟子的長處，但是在維摩居士面前都站不住腳，這些也都是我們修行上最重要的問題，學佛參禪一定要熟讀《維摩詰經》。

    優波離是佛弟子中戒律第一，當時佛弟子中背景複雜，有貴族世胄，有富豪，有平民。

    優波離出身賤民，在當時社會中，見到貴族都要跪着躲在一旁的，佛卻指派他執行僧團的戒律，這除了優波離本身修持得好之外，還可見佛的教導手法不凡之處。

    佛要優波離去探視維摩居士，優波離他不去。

    優波離回想，曾經有兩個比丘犯了戒律，覺得很羞恥，不敢去問佛，就來找優波離，希望優波離能夠在戒律的行地上，爲他們開導解釋。

    戒是一切衆生在天性上都認爲是罪過的心行，是惡業。有些戒律是遮戒，因時因地因人而不同。對於遮戒，有時是有方便的。根據別的經典所載，這兩位比丘犯的是第一條戒。所以他二人深感羞恥。優波離就爲他們依戒律規定說戒，讓他們懺悔。

    當時維摩居士來到，對優波離說，你不要反而加重了他二人的罪業，犯了戒律要用直心來消罪業，現在你爲他們解說戒律，反而擾亂他們的心，增加了心理上的痛苦。

    這裏維摩居士說罪性像心一樣，不在內、不在外、不在中間。換言之，也在內、也在外、也在中間，無所不在。究竟在哪裏？如其心然，心就在這裏，當下就是，本性自空，所以罪性也自空。

    就要這樣懺悔的，有心去求懺悔，那要三大阿僧祇劫才能慢慢把你的罪過洗刷乾淨。

    如果能但超直入，當下即是。

    所以說心垢故衆生垢，你心臟了去修善法佛法都是犯戒的。

    你心清淨了，去修魔法外道卻不妨。心、罪垢、諸法都當下即是。如者，《金剛經》講得最清楚，謂無所從來亦無所去，是名如來。

    佛經常說如如不動，大家要參究。如果以爲心中有個不動的，你已經動了，動了那個不動的。

    你感覺到那個不動的境界，是第六意識所造的。如如不動好像是平靜的流水，你看着它不動，實際上是流動的；要不流動就成了死水，水停百日則生蛆，就成爲最髒最有罪過的所在。

    此心要活活潑潑的，是無所住而生的。這個心念是清淨念，不思善，不思惡，連不思也不思的念。有一個不思善，不思惡的念，已經此心有塵垢了。

    你們打坐不是念頭去不了就是昏沉，向來枉費推移力，像一艘鉅艦擱在淺灘，推也推不動。

    一下悟道，不用你去推了，輕如毫毛，就是此日中流自在行。

    大家可不要輕視，不要有門戶之見；，講解脫。《金剛經》說；一切賢聖皆以無爲法而有差別，這是佛才有的胸襟，不問他是哪一教派，凡是有所得的，都入聖賢之流。

    維摩居士問優波離，真悟道解脫時，心裏還有塵垢染污嗎？

    優波離答，沒有。

    維摩居士就說，一切衆生自性本體本來沒有罪，沒有染污，本空嘛！前念有，後念即空；前念空，後念即有。