856章品《維摩詰經》（14）

    他作了另一首意境相同的好詩：

    乍着吳棉強自勝古臺荒欄一憑陵

    波飛太液心無住雲起魔崖夢欲生

    偶向遠林聞怨笛獨臨虛室轉明燈

    劇憐高處多風雨莫到瓊樓最上層

    我有時作詩，一首接一首，正在陶醉，又意識到了，馬上自我警惕，不要沉迷。文學也是情，墮不得。不過你不會文學，可不要抓住這一點來解嘲，要學會而能解脫。你本來不會，根本沒有幫助，解脫個什麼！怕是文學家，恰恰墮在情裏。實際上情也是一種情意，文人當然有情，漸漸就會好名好勝，然後就“天下文章在三江，三江文章在我鄉，我鄉文章屬舍弟，舍弟跟我學文章”，這樣我見就來了，情意就生了。

    學佛時起心動念都要檢查，這是觀的法門，一旦意識到自己對什麼事情沉迷上癮的時候，要實時甩掉，決不受它拖累。當年我下工夫練字，有老前輩看了誇我將來一定成爲名家。我聽了從此不練字，不要成了書法家反而被這竹管子、黑墨困住了。當年于右任一天到晚爲人家寫字，真是辛苦，就爲了書法家這三個字，我才不上這個當呢！

    但是這些你說不會也不行，要樣樣會，又樣樣解脫丟得掉，這才是佛法。樣樣不會，然後說自己是學空的，那是莫名其妙。

    修觀法，講身體像火焰。你看某人紅光滿面，就是身體放的煙火，所以精神好，身體狀態好。身心不健康，就沒有光澤。這是怎麼來的？從情意來的。咦！剛纔不是還在講情誼不可取嗎？佛經上說佛在說法的時候面門放光，是真的，就是虹霓之身在不同光線、不同角度下反映，由不同的衆生不同的眼睛，看到的色彩均不同。

    佛在世時，很多人在佛的跟前只消半天甚至片刻功夫，就證果了。如果碰到“十年浮海一身輕，乍睹梨渦倍有情”，嘿！那就他生再說吧！

    佛說：“人身難得，中土難生，明師難遇，佛法難聞”，共有四難。佛形容人身難得，如大海中的盲龜浮上海面，正巧頭能鑽進浮在水面上的一隻車輪孔中。這個機會是如此之難！我們年輕時總覺得佛說得太誇張了，

    《維摩詰經》每一句話好像都很淺近易懂，仔細研究下去，每一句關於修持的內容有這樣多。因此再一次告訴大家，看起來容易的反而艱難，看起來困難的卻沒什麼了不起，這道理在世法出世法都一樣。

    “是身如芭蕉，中無有堅。”芭蕉樹的樹幹是中空的，不是實心的。

    “是身如幻，從顛倒起。”我們都認爲現在這個身體是存在的，你看看以前自己年輕時的照片，就會覺得如幻夢，照片中的人與你的樣子已經不同了。這個身體只是暫時屬於你，不能算是你永遠所有，終歸是要耗盡的。究竟此身是不是我？這是個大問題。其他的顯教皆認爲這個身體不是我，四大是假的，四大皆空。但這個空又從何而來？何以會起四大？又都是問題。“是身如夢，爲虛妄見。”認爲身體存在能做一切活動，是在做白日夢，是虛妄的見解，把假的當作是真的。

    “是身如影，從業緣現。”人人都有五官，但是人就是長得不同，健康不同，肢體也許有殘缺，這沒什麼遺憾，都不是這一生的事，是多生多世因緣業力湊合而來的，身體只是果報所顯現出來的影像。此中道理很深，要在法相唯識裏去解決，普通經典沒有說，但《瑜伽師地論》就講得很清楚。

    “是身如響，屬諸因緣。”音響音聲是由因緣而來，身體也如是。

    “是身如浮雲，須臾變滅。”這看起來是文學境界，真實詳細分析是科學的。

    “是身如電，念念不住。”各位不要光用耳朵聽這些句子，要拿心來聽，你把這些句子聽到心裏面，看看清楚，是不是如此，這樣聽經才有用。你聽經時拿耳朵聽，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文學，是白搞了，屬於妄想境界。這裏講如電是一閃即逝，思想一個接一個，無法停留。大家喜歡講空，什麼是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，覺得空了，清淨了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就沒了嗎？空者是念念自性空，不是你去空它。這個道理不懂的話，你坐一萬年也枉然。

    “是身無主，爲如地。”如同大地不是屬於哪一個人的，身體也是無主的。你說買塊地有所有權，那是人類社會假定的，反而人是屬於大地的，人最終都歸於大地。

    “是身無我，爲如火。是身無壽，爲如風。”身體像火一樣，燒完就滅了。身體無所謂壽命或時間，幾十年就像一陣風吹過去了。

    “是身無人，爲如水。”我們看到大家每人都有個身體，人世間的觀念把每個身體叫作“人”，但每具身體都是骷髏堆上血肉，外表長了五官，你稱這是人，真實就像流水一樣，你看到的就已經過去了，決不回頭，身體正如此。智者如孔子看流水就說；“逝者如斯夫，不捨晝夜。”《三國演義》一開頭也說；“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。”

    “是身不死，四大爲家。”地水火風四大房東湊齊這個身體給我們住，我們也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。

    “是身爲空，離我我所。是身無知，如草木瓦礫。”這個身體是空的，離開我，無我，也沒有我的。身體自己沒有知覺的，一口氣不來就如同草木瓦礫一樣。

    “是身無作，風力所轉。是身不淨，穢惡充滿。”我們的身體會動作是因爲有口氣在，是風大。風大不來就不會動了。屁股底下盡是髒的、臭的，你進開刀房去看看，或者看看受災而死的屍首，就不會覺得身體可愛了。

    “是身爲虛僞，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。是身爲災，百一病惱。”人們爲身體洗浴穿衣抹香水，還給它吃喝，但它畢竟是留不住的，會消失的。身體一切災難的根本，地水火風四大，每一大各會引發一百零一種病變，使人死亡。

    “是身如丘井，爲老所逼。是身無定，爲要當死。”身體像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，終歸有一天要死亡的。

    “是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰界諸入所共合成。”身體如此可怕，我們檢討自己的生活，都爲了這個肉體的需要在忙，都是爲了我們暫住的這個傢伙在忙，不是爲真正的自己。肉體需要吃，又拉出來，不是在整你嗎？它要睡，你就得睡下去，它要起來，你也得跟着起來，不是冤家嗎？空聚就是旋風旋氣流，中間沒有東西的。“陰界諸入所共合成”，簡單地說，就是心理和生理合攏起來，假想地構成了今天這個假我。

    上面是維摩居士，對來探視他的人說法，把這個肉身說得一文不值。下面地做個結論：

    “諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。”各位！我們的肉身極可厭，你們不要上當。我們要追求每一個人自己生命真正的身體，那就是佛身。佛身不是只有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們才有。一切衆生本來是佛，個個都有佛身；你找到了這個身，你就成功了。禪宗所追求的所要悟的，是悟這個身，就是法身。法身不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，是我們真正的生命，而我們都找不到。法身並沒有藏起來，它就擺在你肉身上，但是和肉身沒有關聯，可是它又隨時在這裏。你找到了這個身，就證到了法身佛。這是個要點，學佛追求的也就是這個。常有年輕同學問要怎麼去學禪，用維摩居士在這邊講的一段話就可以回答了，這是正統的禪宗。

    “從無量功德智慧生。”接着說法身是怎麼證得的。不是你小忠小信小根器表現一下就證得的，而是來自無量的功德和智慧，這是學佛的兩個資本，福德資糧和智慧資糧。這是講證得法身的原則。

    “從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。”這是求證法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脫；解脫之後的所知所見就開發了，透徹了，法身就可以成就。光功夫還不夠，下面說還要從各種做人做事的行爲上着手。

    “從慈、悲、喜、捨生。從佈施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧，諸波羅蜜生。”由四無量心證得法身。由各種波羅蜜證得法身。

    “從方便生。從六通生。”無量法門誓願學，遍學一切方便法門證得法身。從神通具足證得法身，就是法身成就。

    “從三明生。”三明是宿命明、天眼明、漏盡明，由此證得法身。真悟道的人沒有不知前生事、將來事的。雖然道不在神通上，但三明六通都是知道的。你自己有沒有開悟，從這裏自己可以印證。

    “從三十七道品生。”是證道的三十七種資糧，即；四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。

    “從止觀生。”前邊已講了止觀的道理。

    “從十力、四無所畏、十八不共法生。”這些名詞也不細說了。

    “從斷一切不善法，集一切善法生。”就是諸惡莫作，衆善奉行。一切佛法不用發什麼大願，你能做到這兩句話就成功了。

    “從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法，生如來身。”從上面這些無邊無量的清淨法門，才生如來身，得到成就。

    “諸仁者！欲得佛身，斷一切衆生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。”這是維摩居士的總結，真正得了法身就能了生老病死，否則這個肉身免不了生老病死。縱然肉身修成金剛不壞，還是有病哦！不是這一種病，是另一種病。如修禪時得的禪病，那還不是世間藥治得了的。沒有到大乘菩薩第八地不動地以前，小病小惱，乃至大病大惱都在所難免。所以菩薩要具備的五明中，有一明是醫方明。而要得法身，了生老病死者，要發阿耨多羅三藐三菩提心，要發大心，發無上正等正覺，追求大徹大悟的心。這才是真正的發心，發菩提心。菩提心也是慈悲心，其發了心的人，對衆生一定慈悲。

    “如是，長者維摩詰，爲諸問病者如應說法，令無數千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”維摩居士藉病說法，令無數來探病的人，都發了阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長者維摩詰，自念寢疾於牀，世尊大慈，寧不垂愍。佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。舍利弗白佛言：世尊！

    我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。時維摩詰來謂我言：唯！舍利弗！不必侍坐，爲宴坐也。

    夫宴坐者，不於三界現身意，是爲宴坐。不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐。不捨道法而現凡夫事，是爲宴坐。心不住內，亦不在外，是爲宴坐。於諸見不動，而修行三十七品，是爲宴坐。不斷煩惱而入涅盤，是爲宴坐。若能如是坐者，佛所印可。時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不忍詣彼問疾。

    佛告大目犍連，汝行詣維摩詰問疾。目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，於里巷中，爲諸居士說法。

    時維摩詰來謂我言：唯！大目連！爲白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無衆生，離衆生垢故。

    法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故。法常寂然，滅諸相故。法離於相，無所緣故。法無名字，言語斷故。

    法無有說，離覺觀故。法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。法無有別，無相待故。法不屬因，不在緣故。

    法同法性，入諸法故。法隨於如，無所隨故。法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。

    法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。

    法離一切觀行。唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。譬如幻士，爲幻人說法，當見是意而爲說法。

    當了衆生根有利鈍，善於知見，無所罣礙。以大悲心，贊於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。

    維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。

    佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。

    所以者何？憶念我昔，於貧裏而行乞。

    時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食。爲不食故，應行乞食。爲壞和合相故，應取摶食。爲不受故，應受彼食。以空聚想入於聚落，所見色與香等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。

    受諸觸如智證。知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法。

    以一食施一切，供養諸佛，及衆賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅盤。其有施者，無大福無小福，不爲益不爲損，是謂正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，爲不空食人之施也。

    時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞闢支佛行。是故不任詣彼問疾。