852章品《維摩詰經》(10)

類別:歷史軍事 作者:洪門十一少字數:5468更新時間:24/06/26 17:36:03
    要內心自覺守戒,看到別人的行爲不正,不譏笑他,不批評他,不宣傳他的缺點,就是不譏彼闕,是菩薩淨土,是菩薩道。佛國沒有所謂犯不犯戒,因爲那裏人的行爲自然都在道德中。

    “十善是菩薩淨土,菩薩成佛時,命不中夭,大富梵行,所言誠諦,常以軟語,眷屬不離,善和諍訟,言必饒益,不嫉不恚,正見衆生來生其國。”學佛的基礎講戒,先要修十善業道。就是殺、盜、淫,貪、嗔、癡,妄語、惡口、兩舌、綺語,能夠把身口意容易犯的這十種過錯改過來,就是十善業道。前面已經講過了。

    能修十善業道是菩薩淨土,爲什麼學佛先要學做人?人道沒有修好就想證果是沒有可能的。人道怎麼修呢?就是修十善業道,修好了就是人道的成就。菩薩成佛時,“命不中夭”,不會中年幼年就死去;“大富梵行”就是雖富有,同時也肯修行,這就不是我們常說的“貧窮佈施難,富貴發心難”了;“所言誠諦”是所講的話言而有信;“常以軟語”就是不會粗暴地與人講話,不像我常大聲吼人;“眷屬不離”,父母兄弟姊妹等六親眷屬不會分離;“善和諍訟”,能調和別人的諍訟;“言必饒益”,總是講有益於人的話,不講無益之言;“不嫉不恚”,不嫉妒不怨恨別人。講了這一段,再用每一條來對照自己今生的遭遇和言行,就知道自己前生有沒有修十善業道了。

    “如是!寶積!菩薩隨其直心,則能發行;隨其發行,則得深心:隨其深心,則意調伏;隨其調伏,則如說行;隨如說行,則能迴向;隨其迴向,則有方便;隨其方便,則成就衆生;隨成就衆生,則佛土清淨;隨佛土淨,則說法淨;隨說法淨,則智慧淨;隨智慧淨,則其心淨;隨其心淨,則一切功德淨。”這一路連下來,就是淨土法門,學佛做功夫的程序就在這裏了。佛說第一步是直心,不走諂曲心。因爲真正修直心才能發心,發什麼行?發心行願,真能修行。然後慢慢就得到了深信,修持智慧功德心愈來愈深。得到了深心,你的妄念意識自然得到調伏清淨,你打坐時妄念降伏不了,因爲沒有得深心。佛在《金剛經》中說“應如是降伏其心”,照《維摩詰經》的道理來說,要直心、發心、深心自然能調伏妄心。調伏了妄心,你才做到言行一致,說得到就做得到,做得到的當然說得出來。因爲做到“如說行”,才有資格迴向一切衆生。能迴向,你的智慧才能方便度人,成就衆生。能成就衆生,你的佛土就是淨土了。你的佛土清淨了,自然開口所說一切都是淨法。因爲說的是淨法,自然智慧清淨。因爲智慧清淨,你心就清淨,就是淨土了,唯心淨土。也用不着往生那一個淨土了,到了心就是淨土時,則一切功德莊嚴清淨。佛在這裏說得清清楚楚,修行的方法就在這裏了。

    “是故,寶積!若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。”隨便你修哪一種淨土,西方極樂淨土也好,東方藥師琉璃光,上方香積,北方不空如來淨土也好,南方寶生如來淨土等等,要注意重點的這四句話:“若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。”你心不清淨,唸佛念法念僧只能算暫時種一點點善根罷了!什麼是心,這問題大了,不是大家現在用的知覺感覺第六意識的妄想心,而是包括身心內外,心物一元的全體真心。至於怎麼淨,要先從妄念開始清淨,漸漸地使意識淨,然後是身淨,然後進入到身心內外心物一元完全的清淨。這樣才是真正的心淨,真正的淨土,真正的佛法,要把握到。這裏是《維摩詰經》的第一個要點。“爾時舍利弗,承佛威神,作是念:若菩薩心淨,則佛土淨者,我世尊本爲菩薩時,意豈不淨?而是佛土不淨若此。”這是很有戲劇性的一幕。舍利弗就是《心經》上的舍利子,他是佛出家弟子中智慧第一,很多經典都是因他起來向佛請示而由佛開示的,也是經常跟隨在佛身邊的弟子。

    這時“舍利弗承佛威神,作是念”,是聲明舍利弗並不是不知道這個問題,他雖現出家的小乘羅漢相,但他本是大乘菩薩,不會不懂,而是裝不懂,好像是跟佛二人在唱雙簧。

    佛用心念的威力感通他,叫他提問,是佛與弟子間心念彼此感應道交。於是舍利弗就心中產生一個思想,假如菩薩心淨了,那麼成佛時他的佛土就是淨土。

    “佛知其念,即告之言:於意雲何?日月豈不淨耶?而盲者不見。”佛感應到了舍利弗的心念,就對他說,你的意思怎麼看,日月難道不乾淨嗎?爲什麼瞎眼的人看不見光明?佛這個道理是說,清淨光明無所不在,爲什麼不能清淨呢?是因爲人自己心念的罪障的緣故。

    “對曰:不也,世尊:是盲者過,非日月咎。”舍利弗回答,看不見日月的清淨光明,與日月本身沒有關係。日月永遠是發光的,是瞎眼的人自己看不見日月的光明。這裏用了“過”字,是代表多生累積的業報因緣,所以眼睛不能見光明。

    “舍利弗:衆生罪故,不見如來國土嚴淨,非如來咎。”佛就告訴舍利弗,你講得對,一切世界國土沒有不淨的,衆生因爲自己罪孽的緣故,所以看不見國土的莊嚴清淨。這不是佛不來感應你,是你自己沒有辦法受感應。比如太陽永遠是照着大地,可是你躲在房子裏,以房子爲自己的天地,自然看不見太陽。一切佛菩薩善知識,都想把自己的智慧光明灌輸給衆生,而衆生卻自己擋住不接受,自以爲是。

    “舍利弗:我此土淨,而汝不見。”佛再告訴舍利弗,這世界就是佛國淨土,只是你們看不見,只見到髒的一面。講到這裏,我舉個例證,你們參考一下。坐在這房中,環境很乾淨吧!這牆壁做的,可是泥土和磚頭的本質是泥土,如果把泥土放在房中,你就嫌髒了。牆上糊的有壁紙,你們去紙廠看過就知道紙漿是又臭又髒。沒有一樣東西本來是乾淨的,可是經過人工製造,現在都好像變得乾淨了。

    你去廚房看看,都很髒,可是做出來的菜色香味俱全。所以《心經》上告訴你不垢不淨是高一層的道理,是法身上的道理,本體的道理。這裏也是講本體的道理,但又講現象的道理。一切物質世界的現象,淨與不淨是你智慧功德的能力,唯心所造。這個世界婆娑國土,只是佛的三千大千世界國土的一部分,佛告訴舍利弗,我這個娑婆國土其實非常乾淨,可惜你看不見:好像我們這一輩人比舍利弗運氣好一點,看見點影子。你看那航天員在外層空間拍的相片,這個地球多美麗啊!很嚴謹啊!這個道理很深,要參究。

    “爾時,螺髻梵王語舍利弗:勿作是念,謂此佛土以爲不淨。所以者何?我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮。”這時聽衆當中有一位大梵天天王螺髻梵王,他頭髮是右卷的,他告訴舍利弗,你的想法錯了,你認爲這個世界不乾淨,但從我們的眼光看來,這個世界清淨莊嚴極了,同我們的自在天宮一樣美麗。舍利弗言:我見此土,邱陵坑坎,荊棘沙礫,土石諸山,穢惡充滿。”舍利弗說,可是以我們人的眼光來看,這個世界有山有坑,有刺人的荊棘,有土有石塊,充滿了又髒又臭的東西。舍利弗跟螺髻梵王都是老實地把自己看到的說出來,這是個大問題。

    “螺髻梵王言:仁者心有高下,不依佛慧,故見此土爲不淨耳。”螺髻梵王稱舍利弗“仁者”,這是佛教對平輩的出家人或在家人的尊敬稱呼,是由《維摩詰經》翻譯過來才開始使用的。中國習慣則是稱仁兄或賢弟,仁與賢都是代表道德高尚的意思。螺髻梵王對舍利弗說,因爲你的心有高下,就是有分別心,萬事計較的意思。換句話說,也就是心不平。

    如果心平了,看一切衆生如諸佛菩薩,也就是平等,合起來叫平等心。平等心這個觀念,在人類文化中首次出現是來自佛法。心不平等,所以看這個世界就有缺陷。而心所以不平等,是因爲不依佛的智慧眼光的緣故。要得佛慧得先修佛眼,佛眼永遠是以慈眼看一切衆生。人看人則是用斜眼、怒眼、諂媚眼看人的。記得我小時候跟着媽媽上廟子,看到菩薩的像就問媽媽,爲什麼菩薩的眼睛好像沒睡醒似的。她隨口答我說,菩薩要是全睜開眼,世界上看不到一個好人,只好半閉着眼了。當時就這樣聽了,等到以後年紀大了,也學佛了,才覺得媽媽講得真有道理,不知道她是怎麼冒出這句話來的。

    佛慧是什麼呢?一切畢竟空,了無一切可得,所以依佛慧看世界,自然是心無高下,一切空嘛!不垢不淨,自然看到的是淨土了。

    “舍利弗!菩薩於一切衆生悉皆平等,深心清淨,依佛智慧,則能見此佛土清淨。”我們號稱學大乘菩薩道的人,讀起經典來真令人臉紅,這裏講的,我們哪一點做得到啊?螺髻梵王繼續向舍利弗說,因爲菩薩看一切衆生平等,如此慢慢修持,就能夠身心清淨,不只是表面的。依唯識的道理來講,我們的思想意念清淨了還不算是深心,只是第六意識的清淨,第七第八識還沒清淨。要把第八阿賴耶識清淨了,才算是身心清淨,到了這個境界才是真正依佛智慧,那時看這個世界就是佛土清淨。所以唯識說把第八阿賴耶識轉成大圓鏡智,不只是意識心念轉了,而是種子心念轉清淨了,習氣種子都轉了,然後再看這個世界,哪裏不清淨呢?

    “於是佛以足指按地,實時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾,譬如寶莊嚴佛,無量功德寶莊嚴土,一切大衆,嘆未曾有,而皆自見坐寶蓮華。”佛見螺髻梵王和舍利弗討論個沒完,就顯神通,用腳趾按在地面,當時所有三千大千世界百千萬種的珠寶都呈現出來。講到這裏,想起世人顛倒,都愛珠寶鑽石,其實都是泥巴變的,有什麼好?鑽石同煤炭的分子一樣,只是排列方式不同。一個夏朝的陶碗,價值連城,還不過是泥巴燒出來的,我在街上買個新的碗,又美又實用。所以好與不好,都是唯心所變。這裏佛以唯心神通智慧的力量,把這世界另一個面目呈現了,譬如寶莊嚴佛,有着不可計算功德的寶莊嚴佛土。在座的所有人看見了,都讚歎從沒見過如此場面,不只如此,所有人還看見自己坐在珠寶做成的蓮花上。

    “佛告舍利弗:汝且觀是佛土嚴淨?”佛就問舍利弗,這樣的佛土是不是莊嚴清淨呢?

    “舍利弗言:唯然!世尊!本所不見,本所不聞,今佛國土嚴淨悉現。”舍利弗答說,唉!是的,從來沒有見過,從來沒有聽過,這個世界有這麼漂亮,現在親眼看見莊嚴清淨的佛國土呈現在面前。

    “佛告舍利弗:我佛國土,常淨若此,爲欲度斯下劣人故,示是斯惡不淨土耳。”佛告訴舍利弗一個祕密,佛的國土經常是這麼樣的清淨,但是爲了適應這個世界上根器下劣衆生的關係,所以呈現的物質世界是如此的不乾淨。

    “譬如諸天,共寶器食,隨其福德,飯色有異。”天人吃飯不是每一個人拿個碗和盤子來吃,是共同用一個大的容器來吃,可是同樣的飯,每個天人吃到嘴裏的感受不一樣。福報大的天人,味道就好,福報小的,味道就差一些。其實不只是天人,我們也一樣,有胃病的人吃起來什麼都不對,沒有胃病的人卻覺得好吃。當年有幾個同鄉從老遠的鄉下來找我,我拿巧克力糖招待他們,那曉得他們一點都不覺得好吃。又像有一次,朋友招待我吃最好的榴蓮,那個味道真難聞,我的福報不夠,真難以下嚥。有的人能把高麗蔘當蘿蔔乾吃,但我只要吃一小片就會流鼻血,補不得。所以福德不好的人,吃什麼都不美味。

    “如是!舍利弗!若人心淨,便見此土功德莊嚴。”佛作了個結論,假如這個人自心清淨,自然看到這個佛土的功德莊嚴。這是事實,不是理論。例如你們真正修到禪定的人,在靜坐中會覺得身體內外一片光明,這不是用眼睛看見的。不過有時眼睛發炎也會見到光明,那個不是的。得定時,身體內外一片光明,身體已經沒有感覺了,沒有身子了,也沒有一點妄念,是絕對無分別,清淨莊嚴。這個光明是自性光明,晝夜不變,動中靜中都在一片光明中,也就是密宗所講的,虹光之身。這我平常不跟你們講,怕你們聽了着相,天天求光明,最後非神經不可。

    現在告訴你們兩個原則,一是心理上沒有一絲雜念,二是生理上沒有身體的感受了。你們坐在這裏聽課,身體有感覺嗎?感覺到自己的手腳身子嗎?是痛還是樂?在這個境界如果看到光明都不是好事噢!能夠不理它,倒還馬馬虎虎;聽過我講內外一片光明,自以爲是放光了,那是瘋光。不要亂來!很多人在這個裏面看到東西,就說是發了眼通,其實是發了神經。

    到了內外一片光明的境界,不論在定出定,若這個物質世界都是清淨莊嚴。這樣修持的人本身的氣象也會改變,臉色好看,放虹霓之光。有許多人自覺打坐放光,但是看他那滿臉的病相、死相,比煤炭還要髒。這些都是事實,不是理論。我看同學們打坐的樣子,念頭沒有一個是清淨過的,我一看就知道了。你有過一剎那的念頭清淨,你那神氣就不同了,走兩步路也不同了。不要以爲打坐就是入定,心不清淨,搞了半天都白搞了。

    “當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子,皆得無生法忍,八萬四千人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”當年我們學佛,誦到這裏,大家就想,佛是右足還是左足按地?是用大足趾還是小足趾呢?佛是怎麼坐的?爲什麼不用手按地?這些都是話頭。你們倒好,不起分別心,讀了就放過去了。你參參看,這些經文決不是偶然說的。例如《楞嚴經》講到阿難出了問題,佛從頭頂放光有九百化身佛在其中,傳一個咒子,教給文殊菩薩去救阿難。爲什麼要從頭頂放光?爲什麼另一個場合又是從心口放光?還有從眉間放光的,什麼理由?如果佛經都是神話假話,那就不用研究也不用學佛了。如果真有事實,爲什麼放光的部位不同?這就是研究佛學的精神,也是實修,同打坐做功夫都有關係的。國土,心田是心土,在生理上,胃是五行中的土,這些數據給你們,你們去參,參出來可以學佛,否則是學饞,不是禪。這是我提出《維摩詰經》裏的話頭要你們去參。

    這裏講到當佛現出國土嚴淨的時候,寶積所帶領來的五百世家公子,當場就得了無生法忍。在座的八萬四千人,統統發了大乘心。發心是發明心地,就是禪宗講的明心。

    “佛攝神足,於是世界還復如故。求聲聞乘者,三萬二千諸天及人,知有爲法皆悉無常,遠塵離垢,得法眼淨。八千比丘,不受諸法,漏盡意解。”佛學上講神足通,一般研究教理的把這足字解釋做滿足的足,是充滿的意思。講修證功夫的,神足通的足是腳,真有神足通功夫的人是可以飛天的。

    經文說,佛把腳收回來,腿盤起來,這時衆人看見世界恢復原狀。這裏又要參,爲什麼佛要等到五百長者子得到無生法忍,八萬四千人發了大乘心之後就把腳收回來?而這時,小裏小氣,計較心又大的,求聲聞的三萬二千諸天和人,總算悟道了,曉得一切有爲法是無常的,曉得一點空的道理了,怕了這個塵世的牽累,得了一點法眼清淨而已。

    你看,佛他老人家看出來,大乘根器的境界現完了,把腳拿上來。因爲對小乘根器的人沒辦法,只好把腳收回來。好吧,該你們來吧,結果小乘根器的人也證道了。跟着有八千比丘「不受諸法,漏盡意解」,注意喔!不管你是天台、密宗、淨土、禪,哪一個法門的,能做到這八個字才是真正比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。我們衆生的煩惱和病痛,都從心中結使來,都解不開,如果意結一解開,八十八結使自然清淨,自然可以達到漏盡通的境界,才可算是比丘的阿羅漢,才可以做到不受諸法,空也不受,一切皆不受。

    比如今天有道友,一定要介紹有位從外地回來的人來看我,他長期睡不着覺,一身是病,人變得很悲觀。我跟他談了一下,沒法子同他深講。他根本的問題就是意結太多,唯心所造,影響到生理的健康。意解心開就是道,禪宗開悟的第一步就是這個。拿密宗來講,開悟第一步是脈解心開,心脈打開了。我們的心臟好像是八瓣蓮花,定力到了,真悟道了,心脈就打開了,就是意解心開。那是事實,沒有辦法冒充的,心脈打開有心脈開的象徵。有年輕人來找我印證,就憑這一念就不行了。修持要實實在在,不要自欺欺人,自以爲懂了一個道理就到家了。真到了有所心得的時候,一定是意解心開,脈解心開。《維摩詰經》第一品就講到這裏。