821章 開發智能(1)
類別:
歷史軍事
作者:
洪門十一少字數:4609更新時間:24/06/26 17:36:03
“弟子們聽和尚說法,實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問,希望和尚大發慈悲,特別爲我們解釋說明!”韋刺史看向六祖大師,問道。
大師說:“有甚麼疑問就立刻提出來,我當爲你們解說。”
韋刺史說:“和尚所說的法,豈不是達摩祖師的宗旨嗎?”
大師說:“是的。”
韋刺史說:“弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時,武帝問:‘朕一生中建造寺廟,敕度僧人,佈施財物,廣設齋會,有甚麼功德呢?’達摩祖師說:‘實在說並沒甚麼功德。’弟子不明白這個道理,希望和尚爲我解說!”
大師說:“實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先生的話!梁武帝心存邪見,沒有認識真正的法性。建造寺廟,敕度僧人,佈施設齋,這只是在求有漏的人天福報,不可將這福報當作功德。因爲功德原本就在法身之中,不在修福的事相上求。”
大師又說:“能認識自性就是功,能等視一切衆生就是德。念念之間沒有滯礙,常能見到真如本性的真實妙用,這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功,外面依禮而行就是德;從真如自性中建立萬法就是功,心體遠離一切妄念就是德;念念不離自性就是功,應用萬端而不染着就是德。如果要追求功德法身,只要依照這樣去做,就是真正的功德。如果真是修功德的人,心裏就不會輕慢他人,而能普遍尊敬一切衆生。如果心中經常輕慢他人,我執沒有斷除,自然不會有功;自己的心性虛妄不實,自然沒有德;這是因爲我執未除,自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識!念念不間斷就是功,心行平直就是德;自修心性就是功,自修身行就是德。善知識!功德必須向內見到自性,而不是藉着佈施供養所能求得到的,所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理,無法契入,並不是我們的祖師有了過錯。”
韋刺史又問道:“弟子常見一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號,發願往生西方極樂世界。請和尚解說,這樣的修行是否能往生西方極樂世界?希望和尚爲我破除心中的疑惑!”
大師說:“請韋史君用心聽!我爲你解說。釋迦牟尼佛在舍衛城中,宣說西方接引化度的經文,很清楚地指出西方淨土去此不遠。若依相上說,西方距離我們娑婆世界有,這其實就是象徵衆生的,因爲的障隔,所以便說西方遙遠。說西方淨土遙遠,是爲根性下劣的一般人隨相而說的;說西方淨土很近,是爲根性銳利的上智人隨性而說的。”
大師說:“人的根性雖有利鈍兩種,但佛法並沒有兩樣。因爲衆生有迷和悟的差別,所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人着相唸佛求生西方淨土,覺悟的人只求淨化自己的心,所以佛說:‘隨着自心清淨,自然佛土清淨。”
大師說:“使君!東方人只要能使心清淨,就沒有罪業;反過來說,即使是西方人,如果心不清淨,一樣是有罪過的。東方人造了罪業,就想唸佛求生到西方極樂世界;那麼西方人造了罪,唸佛要求生到哪一個國土去呢?凡夫愚人不能了悟自性,不認識自己身中自有淨土,於是發願往生東方或西方;覺悟的人到哪裏都一樣是淨土。所以佛說:‘隨身所住之處常得安樂。”
大師說:“使君!只要心地沒有不善,西方極樂世界就離我們不遠;如果心地不善,唸佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識,首先要除去十惡,就等於行了十萬裏路;然後再除去八邪,就又走了八千里;念念都能見到自己的本性,經常使自己行爲平坦正直,那麼到達西方淨土就像彈指般一樣的快速,就能見到阿彌陀佛了。”
大師說:“使君!只要你能常行十善,又何須更求往生呢?如果不斷除造十惡的心,有哪一尊佛會來迎接你往生淨土呢?如果能了悟無生無滅的頓教法門,要見西方淨土只在剎那之間;不能了悟,唸佛求願往生,則西方路途遙遠,如何能夠到達呢?我要爲各位在一剎那間把西方移到這裏來,而且當下便能見到,你們各位願意一見西方淨土嗎?”
大衆一起向惠能大師頂禮說:“如果能夠在這裏就見到西方淨土,又何必再另求往生西方呢?希望和尚慈悲,方便示現西方淨土,讓大家都能得見!”
惠能大師說:“各位!世間上的人,自己的色身就如同一座城,眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門;在外面有五座門,裏面有一座意門,心就是土地,性就是國王,性王就住在心地上。自性不離心地,國王就存在;自性離開了心地,國王也就不存在。所以自性若在,存;自性若離,壞。要做佛,須向自性中求,切莫向身外去求作佛!自性若迷,就是衆生;自性若覺,就是佛。心存慈悲,自身就是觀音菩薩;能夠喜舍,自身就是大勢至菩薩;能淨化身心,自身就是釋迦牟尼佛;心地平等正直,自身就是阿彌陀佛。”
惠能大師說:“心中分別人我,就是爲自己了一座障礙正道的須彌山;心裏起了貪慾邪念,就是波濤洶涌的大海水;無明煩惱,就是翻滾的波浪;心存毒害,就是兇猛的惡龍;心地虛僞狂妄,就是擾人的鬼神;常在塵勞中奔波,就如同魚鱉;貪瞋熾然,就等於自造地獄;愚癡不化,就等於無知的畜生。”
惠能大師說:“善知識!經常修行十善,天堂便能現前;除去人我分別,須彌山便會崩倒;息去貪慾心,海水就會枯竭;煩惱不生,波浪就會平息;忘卻毒害之心,魚龍便會絕跡。於是自己心地上的真如覺性自然就會放大光明,外照六根門頭清淨無染,能破欲界六天的欲業;內照自心本性,即能消除貪瞋癡三毒,地獄等罪業也能一同消滅。如此內外光明澄澈,就如同清淨的西方極樂淨土一樣,如果不作這樣的修行,如何能到西方極樂世界呢?”
大家聽了惠能大師的開示,洞然明白,照見自性,於是向六祖恭敬頂禮,同聲讚歎說:“好極了!”又高唱道:“普願法界一切衆生,聽聞的人都能立即覺悟。”
大師說:“善知識!如果想要修行學佛,在家也是可以,不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行,就好像東方人心地善良;出家住寺不能依法修行,就好像西方人心地不善。只要自心能夠清淨,就是自性的西方極樂世界。”
韋刺史又問:“在家人要如何修行呢?願和尚教導我們!”
大師說:“我爲大家說一首無相頌,只要依此修行,就好像經常與我同在一處;如果不這樣修行,即使剃發出家,在修道上又有甚麼益處呢?”
偈頌說:
心地平等何須煩勞持戒?行爲正直哪裏還用修禪?
知道報恩就能孝養父母,明白義理就能上下相憐。
懂得謙讓就能尊卑和睦,能夠忍辱就能制止衆惡。
若能如鑽木取火般勤修,污泥之中定能生出紅蓮。
苦口的常是治病的良藥,逆耳的必是利行的忠言。
改正過失必定能生智能,維護短處必定心內非賢。
日常生活中常利益他人,成道不是只有佈施錢財。
菩提只需要向內心尋覓,何必徒勞向外求取玄妙?
聽我說偈之後依此修行,西方極樂淨土就在目前。
惠能大師又說:“善知識!大家都要依照偈頌修行,來見取真如自性,直截了當成就佛道,時間不會等待人的。大家現在暫且散會,我要回曹溪去了,大家如果有疑問,就到曹溪來問我。”
當時,韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們,各自都心開意解,有所領悟,並且信受不疑,決心奉行。
惠能大師對大衆開示說:“善知識!我這個法門,是以定慧爲根本。大家不要誤以爲定慧有別。定和慧是一體的,不是兩個。定是慧的體,慧是定的用,當在發慧的時候,定就在慧中;當在入定的時候,慧也就在定中。如果明白這個道理,就是定慧均等修持。因此,各位修學佛道的人,不要說“先定才能發慧,或先慧才能入定”這種分別的話。持這種見解,就表示法有二相。口中雖說着好話,心中卻不存善念;徒然有定和慧的名稱,卻不能定慧等持。如果心與口都是善的,內與外都是一如,定和慧就能均等了。自我開悟,自我修持,不在於諍辯;如果爭論先後,那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心,必將增長我執法執,自不能遠離“我、人、衆生、壽者”四相的執着。
惠能大師對大衆開示說:“善知識!定慧就像什麼呢?就像燈光,有了燈就有光明,沒有燈就黑暗。燈是光的體,光是燈的用,名稱雖然有兩個,體性本來就是同一個。定和慧也是如此。”
惠能大師對大衆開示說:“善知識!所謂一行三昧,就是能在一切處,無論行住坐臥都能心行正直。《淨名經》說:“直心就是道場,直心就是淨土。”不要只在口頭上說正直,心卻諂媚邪曲;不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直,不要在一切法上有所執着。愚迷的人執着法相,執着一行三昧,開口就說常常靜坐不動,不起妄想雜念,這就是一行三昧。作這種見解的人,就如同沒有情識的木石一樣,其實正是障礙修道的因緣。
惠能大師對大衆開示說:“善知識!道是要通流,爲何反生滯礙呢?心不滯礙於法相,道就能通流;心若執着法相,那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話,就像舍利弗在林中靜坐,卻遭到維摩詰的呵斥。善知識!還有人教人靜坐,看住自己的心,觀想靜止,身體不動,心念不起,從這裏下功夫。愚迷之人不懂佛法大義,便在這上面執着,反而成爲顛倒,像這樣的人很多。如此教導別人,這是極大的錯誤。”
惠能大師對大衆開示說:“善知識!正教本來沒有頓漸的分別,只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行,覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心,見到自己的本性,就沒有差別了。因此,立有‘頓漸’的假名。”
惠能大師對大衆開示說:“善知識!我這個法門,自從上代祖師以來,首先建立‘無念爲宗’、‘無相爲體’、‘無住爲本’。所謂無相,就是處一切相而離一切相;所謂無念,就是雖念而不執着於念;所謂無住,就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、醜,乃至冤家至親,有言語的冒犯、諷刺,或欺凌紛爭的時候,都一概視爲虛空幻相,不會想到報復仇害。在念念之中,不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念,念念相續,不能斷絕,就叫作繫縛;在一切法上,念念不住着,這樣就沒有繫縛,這就是以無住爲本。”
惠能大師對大衆開示說:“善知識!外離一切相,就叫作無相。能離於一切相,則自性法體自然清淨,這就是以無相爲體。
善知識!在一切境上,心能不被外境所染污,就叫作無念。在自己的心念上,要遠離一切外境,不要在境界上起心動念。但是,如執着於甚麼也不想,把念頭全部斷絕,一念斷絕就死,一樣還要到別處去受生輪迴,這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想,如果不認識佛法大意,自己錯了還罷了,卻又再誤導他人;自己愚迷不見真理,又毀謗佛經。所以要建立無念爲宗。
善知識!爲何立無念爲宗呢?只因爲那些口頭說見性而心有執迷的人,在外境上仍有所念,有所念就會起邪見,一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得,如果以爲有所得而妄說禍福,這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念爲宗。”
惠能大師對大衆開示說:“善知識!所謂無,無的是甚麼事呢?所謂念,念的是甚麼東西呢?所謂無,就是無差別相,無一切妄見塵勞的心;所謂念,就是念真如自性。真如就是念的體,念就是真如的用。真如自性能起念,不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性,所以能隨緣起念;真如如果沒有自性,眼色耳聲當下就會消失散壞。”
惠能大師對大衆開示說:“善知識!真如自性隨緣起念時,六根雖然有見聞覺知,但是真如自性不會染着萬境而能恆常自在。所以《淨名經》說:“善能分別一切法相,於第一義諦如如不動。””
惠能大師開示大衆說:“這個法門中所說的坐禪,本是不執着於心,也不執着於淨,也不是不動。如果說執着於心,心念原本是虛妄的;知道心念是虛幻的,所以也就無所執着。如果說執着於清淨的話,人的自性本來清淨,因爲有了無明妄念,所以覆蓋了真如本性。只要沒有妄想,本性自然清淨;如果起心執着於淨,就會產生淨的虛妄;虛妄沒有一定的處所,有了執着,就是虛妄。淨原本也沒有形相,現在卻立出了淨的形相,還說這是修行的工夫;有了這樣錯誤的見解,就會障蔽自己的真如自性,反而被淨相所纏縛。”
惠能大師開示大衆說:“善知識!所謂修不動心者,如果能在見一切人時,不見他人的是非善惡、功過得失,這就是自性不動。善知識!愚迷的人,身體雖然不動,但是一開口便說他人的是非長短好壞,這就與正道相違背了。如果執着於心或執着於淨,就障蔽了正道。”
惠能大師再對大衆開示說:“善知識!甚麼叫作‘坐禪’呢?頓教法門所說的坐禪,是無所執着而沒有障礙,在外對一切善惡境界不起念,這就稱爲坐,在內能見到自性不動,這就稱爲禪。”
惠能大師說:“善知識!什麼叫作‘禪定’呢?外離一切相叫作禪,內心不亂叫作定。若在外境上着相,內心就會散亂;若能外離一切相,內心就不會散亂。自心本性原是清淨安定的,只因遇境起念,所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話,這才是真定。”
惠能大師說:“善知識!不離諸相就是禪,內心不亂就是定,外禪內定,就叫做禪定。《菩薩戒經》說:‘我人的自心本性原本清淨。’善知識!在念念之中,得見自己的本性清淨,精進修持實踐,自然能夠成就佛道。”