821章 開發智能（1）

    “弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，特別爲我們解釋說明!”韋刺史看向六祖大師，問道。

    大師說：“有甚麼疑問就立刻提出來，我當爲你們解說。”

    韋刺史說：“和尚所說的法，豈不是達摩祖師的宗旨嗎?”

    大師說：“是的。”

    韋刺史說：“弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時，武帝問：‘朕一生中建造寺廟，敕度僧人，佈施財物，廣設齋會，有甚麼功德呢?’達摩祖師說：‘實在說並沒甚麼功德。’弟子不明白這個道理，希望和尚爲我解說!”

    大師說：“實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先生的話!梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，佈施設齋，這只是在求有漏的人天福報，不可將這福報當作功德。因爲功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。”

    大師又說：“能認識自性就是功，能等視一切衆生就是德。念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫做功德。內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應用萬端而不染着就是德。如果要追求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心裏就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切衆生。如果心中經常輕慢他人，我執沒有斷除，自然不會有功；自己的心性虛妄不實，自然沒有德；這是因爲我執未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識!念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知識!功德必須向內見到自性，而不是藉着佈施供養所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理，無法契入，並不是我們的祖師有了過錯。”

    韋刺史又問道：“弟子常見一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界。請和尚解說，這樣的修行是否能往生西方極樂世界?希望和尚爲我破除心中的疑惑!”

    大師說：“請韋史君用心聽!我爲你解說。釋迦牟尼佛在舍衛城中，宣說西方接引化度的經文，很清楚地指出西方淨土去此不遠。若依相上說，西方距離我們娑婆世界有，這其實就是象徵衆生的，因爲的障隔，所以便說西方遙遠。說西方淨土遙遠，是爲根性下劣的一般人隨相而說的；說西方淨土很近，是爲根性銳利的上智人隨性而說的。”

    大師說：“人的根性雖有利鈍兩種，但佛法並沒有兩樣。因爲衆生有迷和悟的差別，所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人着相唸佛求生西方淨土，覺悟的人只求淨化自己的心，所以佛說：‘隨着自心清淨，自然佛土清淨。”

    大師說：“使君!東方人只要能使心清淨，就沒有罪業；反過來說，即使是西方人，如果心不清淨，一樣是有罪過的。東方人造了罪業，就想唸佛求生到西方極樂世界；那麼西方人造了罪，唸佛要求生到哪一個國土去呢?凡夫愚人不能了悟自性，不認識自己身中自有淨土，於是發願往生東方或西方；覺悟的人到哪裏都一樣是淨土。所以佛說：‘隨身所住之處常得安樂。”

    大師說：“使君!只要心地沒有不善，西方極樂世界就離我們不遠；如果心地不善，唸佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識，首先要除去十惡，就等於行了十萬裏路；然後再除去八邪，就又走了八千里；念念都能見到自己的本性，經常使自己行爲平坦正直，那麼到達西方淨土就像彈指般一樣的快速，就能見到阿彌陀佛了。”

    大師說：“使君!只要你能常行十善，又何須更求往生呢?如果不斷除造十惡的心，有哪一尊佛會來迎接你往生淨土呢?如果能了悟無生無滅的頓教法門，要見西方淨土只在剎那之間；不能了悟，唸佛求願往生，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢?我要爲各位在一剎那間把西方移到這裏來，而且當下便能見到，你們各位願意一見西方淨土嗎?”

    大衆一起向惠能大師頂禮說：“如果能夠在這裏就見到西方淨土，又何必再另求往生西方呢?希望和尚慈悲，方便示現西方淨土，讓大家都能得見!”

    惠能大師說：“各位!世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，裏面有一座意門，心就是土地，性就是國王，性王就住在心地上。自性不離心地，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在。所以自性若在，存；自性若離，壞。要做佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛!自性若迷，就是衆生；自性若覺，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢至菩薩；能淨化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。”

    惠能大師說：“心中分別人我，就是爲自己了一座障礙正道的須彌山；心裏起了貪慾邪念，就是波濤洶涌的大海水；無明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是兇猛的惡龍；心地虛僞狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪瞋熾然，就等於自造地獄；愚癡不化，就等於無知的畜生。”

    惠能大師說：“善知識!經常修行十善，天堂便能現前；除去人我分別，須彌山便會崩倒；息去貪慾心，海水就會枯竭；煩惱不生，波浪就會平息；忘卻毒害之心，魚龍便會絕跡。於是自己心地上的真如覺性自然就會放大光明，外照六根門頭清淨無染，能破欲界六天的欲業；內照自心本性，即能消除貪瞋癡三毒，地獄等罪業也能一同消滅。如此內外光明澄澈，就如同清淨的西方極樂淨土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂世界呢?”

    大家聽了惠能大師的開示，洞然明白，照見自性，於是向六祖恭敬頂禮，同聲讚歎說：“好極了!”又高唱道：“普願法界一切衆生，聽聞的人都能立即覺悟。”

    大師說：“善知識!如果想要修行學佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清淨，就是自性的西方極樂世界。”

    韋刺史又問：“在家人要如何修行呢?願和尚教導我們!”

    大師說：“我爲大家說一首無相頌，只要依此修行，就好像經常與我同在一處；如果不這樣修行，即使剃發出家，在修道上又有甚麼益處呢?”

    偈頌說：

    心地平等何須煩勞持戒?行爲正直哪裏還用修禪?

    知道報恩就能孝養父母，明白義理就能上下相憐。

    懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止衆惡。

    若能如鑽木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。

    苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。

    改正過失必定能生智能，維護短處必定心內非賢。

    日常生活中常利益他人，成道不是只有佈施錢財。

    菩提只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙?

    聽我說偈之後依此修行，西方極樂淨土就在目前。

    惠能大師又說：“善知識!大家都要依照偈頌修行，來見取真如自性，直截了當成就佛道，時間不會等待人的。大家現在暫且散會，我要回曹溪去了，大家如果有疑問，就到曹溪來問我。”

    當時，韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們，各自都心開意解，有所領悟，並且信受不疑，決心奉行。

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!我這個法門，是以定慧爲根本。大家不要誤以爲定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說“先定才能發慧，或先慧才能入定”這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說着好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離“我、人、衆生、壽者”四相的執着。

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!定慧就像什麼呢?就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。”

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐臥都能心行正直。《淨名經》說：“直心就是道場，直心就是淨土。”不要只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執着。愚迷的人執着法相，執着一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!道是要通流，爲何反生滯礙呢?心不滯礙於法相，道就能通流；心若執着法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的呵斥。善知識!還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裏下功夫。愚迷之人不懂佛法大義，便在這上面執着，反而成爲顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。”

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有‘頓漸’的假名。”

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立‘無念爲宗’、‘無相爲體’、‘無住爲本’。所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執着於念；所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、醜，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視爲虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作繫縛；在一切法上，念念不住着，這樣就沒有繫縛，這就是以無住爲本。”

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清淨，這就是以無相爲體。

    善知識!在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執着於甚麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念爲宗。

    善知識!爲何立無念爲宗呢?只因爲那些口頭說見性而心有執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以爲有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念爲宗。”

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!所謂無，無的是甚麼事呢?所謂念，念的是甚麼東西呢?所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。”

    惠能大師對大衆開示說：“善知識!真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染着萬境而能恆常自在。所以《淨名經》說：“善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。””

    惠能大師開示大衆說：“這個法門中所說的坐禪，本是不執着於心，也不執着於淨，也不是不動。如果說執着於心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛幻的，所以也就無所執着。如果說執着於清淨的話，人的自性本來清淨，因爲有了無明妄念，所以覆蓋了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清淨；如果起心執着於淨，就會產生淨的虛妄；虛妄沒有一定的處所，有了執着，就是虛妄。淨原本也沒有形相，現在卻立出了淨的形相，還說這是修行的工夫；有了這樣錯誤的見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被淨相所纏縛。”

    惠能大師開示大衆說：“善知識!所謂修不動心者，如果能在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。善知識!愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執着於心或執着於淨，就障蔽了正道。”

    惠能大師再對大衆開示說：“善知識!甚麼叫作‘坐禪’呢?頓教法門所說的坐禪，是無所執着而沒有障礙，在外對一切善惡境界不起念，這就稱爲坐，在內能見到自性不動，這就稱爲禪。”

    惠能大師說：“善知識!什麼叫作‘禪定’呢?外離一切相叫作禪，內心不亂叫作定。若在外境上着相，內心就會散亂；若能外離一切相，內心就不會散亂。自心本性原是清淨安定的，只因遇境起念，所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話，這才是真定。”

    惠能大師說：“善知識!不離諸相就是禪，內心不亂就是定，外禪內定，就叫做禪定。《菩薩戒經》說：‘我人的自心本性原本清淨。’善知識!在念念之中，得見自己的本性清淨，精進修持實踐，自然能夠成就佛道。”